Полезные материалы

В этом разделе сайта предлагается следующая информация:

О Святом Таинстве Крещения и как к нему подготовиться

О Святом Таинстве Исповеди и как к нему подготовиться

О Святом Причащении Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа

Наставления преподобного Серафима Саровского

О нательном крестике

О Святой Крещенской воде

О признаках секты и мерах предосторожности

Список св. мощей пребывающих на приходе прп. Серафима Саровского

------------------------------------------------------------------------------------------------

О Святом Таинстве Крещения и как к нему подготовиться

П А М Я Т К А
СОЗНАТЕЛЬНО ПРИНИМАЮЩИМ  СВЯТОЕ  КРЕЩЕНИЕ

 

   Вы решили креститься в Православной Церкви во имя Отца и Сына и Святого Духа.  Но как и всякий взрослый сознательный человек Вы должны понимать ответственность такого серьёзного шага, каким является святое крещение. Некоторые приходят крестить ребенка не для спасения души, а «чтобы грыжа зажила» или крестятся «чтобы не сглазили», нередки случаи и второго, тайного крещения со вторым именем, или желают повторно крестит ребенка в случае болезни. Увы, но так заблуждаются многие, даже, казалось бы, разумные люди. Между тем таинство крещения не просто формальный обряд, совершив который можно считать, что дело сделано, и теперь на небесах против моей фамилии стоит "галочка", что теперь Бог пошлёт мне успех во всех делах. Нет, для Бога никаких формальностей не существует!
    Крещение - это начало новой жизни, это второе рождение человека, рождение в Духе. А раз новая жизнь, то и новые требования, новые обязанности. Много на свете крещённых людей, которые на деле христианами вовсе не являются, не живут по заповедям Божиим, не знают даже самых основ православной веры и в церковь их  никогда вообщем-то и не тянет. Таким людям крещение может послужить обвинением пред Богом. И чтобы Вам не оказаться в таком же положении, необходимо будет принять к сведению самое простое объяснение, что же такое по сути наше крещение, а точнее, чему оно подобно.
    Для того чтобы жить после рождения человеку требуется множество условий. Мы должны в первую очередь дышать и питаться, затем - одеваться и мыться, а также защищаться от природных стихий и т. д. Без этих условий жизнь невозможна. Если новорожденный младенец после своего появления на свет окажется брошенным, если его не кормить, не мыть, не одевать, то он не только не будет расти и развиваться, но и умрёт. Подобно тому и новорожденный святым крещением: он требует для себя особого духовного питания и дыхания, требует он и «душевной гигиены». Новый человек, новое начало непременно должно укрепляться благодатью Духа Святого в молитве к Богу и ограждаться от всего тлетворного и разрушительного – от греха. А потому человек, который не имеет в душе твёрдого намерения после крещения жить как православный христианин, по сути дела идёт на преступление.
    Православная Церковь предоставляет нам все условия для правильного развития и жизнедеятельности внутреннего душевного организма. Главное место питания и очищения человеческой души – храм Божий. Здесь мы приступаем к великому таинству насыщения вечной жизнью во Христе – к приобщению Святых Христовых Таин. Здесь же мы омываем себя от греховной скверны в Таинстве исповеди. Домашняя молитва, чтение Священного Писания и духовных книг, соблюдение постов, дела милосердия, мир со своими ближними – иными словами всё, что предлагают нам заповеди Божии, суть такие же необходимые требования ухода за собственной душой. Без исполнения этих требований душа истощается и мертвеет. И само собою получается, что принимая во святом крещении семя вечной жизни, мы принимаем огромную ответственность за его сохранение и прорастание.
    Напомним еще раз, что некоторые люди приступают ко крещению отнюдь не по зову своего верующего сердца и желанию стать православным христианином на деле. Очень часто бывает так: у кого-то плохо со здоровьем, не идут дела в семье или на работе, а тут кто-то посоветовал: "крестись - всё исправится". И человек только поэтому приходит в храм, только поэтому принимает решение креститься.  Но в данном случае Церковь вынуждена разочаровать имеющих такие побуждения. Крещение – это не сеанс экстрасенсорики, не эликсир телесного здоровья. Рождение к духовной жизни вовсе не обещает человеку ни материальных успехов, ни исцелений от всех болезней. И уж более того, не обещает оно и новых сверхъестественных способностей. Бывает совсем наоборот: крестившемуся человеку Господь иногда попускает особые скорби ради очищения души, подобно тому как в больнице врач назначает больному болезненные процедуры и хирургическую операцию. В этой связи необходимо спросить себя: чувствую ли я в себе полную решимость определённо встать на путь христианской жизни, утвердиться в православной вере и в Церкви? Очень страшно загубить в себе духовное семя и отвечать за растрату драгоценности, которую не только не приумножил, но и не сохранил. Такое положение будет напоминать человека, который посадил на своём участке семена и саженцы уникальных растений, доверенных ему  опытным садоводом. Но затем, не удобряя, не поливая и не разрыхляя под ними почву, он естественно загубил всё насаждение. Или ещё один пример. Положим, кто-то взял ссуду в банке под проценты, а потом палец о палец не ударил чтобы вложить её в оборот, да к тому же ещё и потратил все деньги на свои прихоти. Спрашивается, что же может в конце концов ждать такого "садовода" и "бизнесмена"?
    Эта памятка стремится не запугать и тем более не отговорить Вас от крещения, но предупредить и объяснить меру ответственности.  Духовная жизнь по вере в лоне православной Церкви приносит человеку благие и радостные плоды уже здесь на земле.  Но радость эта "не от мира сего". И чтобы испытать эту великую неземную радость требуется упорный постепенный труд возделывания собственной души по заповедями Божиим. От крещаемого требуется желание жить по воле Божией а, следовательно, готовность идти на жертву ради этой цели. Человек должен быть готов пожертвовать ложными, греховными радостями мира сего. Вот почему необходимо перед крещением ещё и ещё раз проверить самые глубокие намерения своего сердца. И если Вы действительно стремитесь начать новую христианскую жизнь, своё служение Богу и людям, то да благословит Господь Ваше крещение, Ваше рождение в Духе.

П А М Я Т К А
ВОСПРИЕМНИКАМ  (КРЕСТНЫМ  РОДИТЕЛЯМ)

 

Вы решили стать крёстным отцом или крёстной матерью, а значит, воспринять из крещальной купели новорождённого в Духе человека. Слова "крёстный отец" и "крёстная мать" сами по себе говорят об особом призвании тех, кто так именуется. Говорят они и об ответственности восприемников как перед Богом, так и перед душой своего крёстного сына или дочери. Крёстные должны уподобиться родителям в духовной жизни того, кто ими воспринят из крещальной купели. Это означает, что духовный долг крёстных перед крестниками подобен обычному долгу родителей перед своими детьми.
    Чтобы стать настоящим отцом или настоящей матерью мало бывает произвести дитя на белый свет. Надо для этого вырастить и воспитать его, затратить много различных усилий и подчас жертвовать собой. Это понимают все нормальные взрослые люди. Если женщина после рождения младенца оставляет его на произвол судьбы, то в глазах людей она не может считаться настоящей матерью. Да и сами дети тогда называют матерью не ту женщину, которая их родила, а которая вырастила и воспитала.
    Родительский долг состоит в том, чтобы предоставить ребёнку всё необходимое для его жизни на земле. Обязанности крёстных - предоставить всё необходимое для духовной жизни своего крестника. Восприемники призваны следить за его духовным ростом и воспитанием. Они должны учить ребёнка с самого младенчества жить по заповедям Божиим.  И долг их состоит не только в том, чтобы ходить с крёстным сыном или дочерью в церковь, но и в том, чтобы объяснять ему или ей правила церковной жизни и смысл богослужения. Под руководством крёстных родителей дети  постигают основы православной веры, знакомятся со Священным Писанием, открывают для себя смысл молитвы, учатся правильно оценивать свои поступки, бороться с грехом и приносить покаяние на исповеди.
    Но чтобы кому-то что-то давать надо сначала самому это иметь. Благоразумные супруги ещё задолго до появления на свет нового члена семьи стремятся запасти всё, что требуется новорожденному. А когда люди сами едва сводят концы с концами, то нравственность и порядочность подсказывает им вначале заработать необходимые средства, а потом уже вступать в близкие отношения, т. е. создавать семью и рожать детей.
    Подобный же совет можно дать и крёстным родителям, которые воспринимают в крещении новые души. Ведь Вы воспринимаете также и родительские обязанности по религиозному воспитанию своих крёстных детей. А получается нередко, что восприемники сами не имеют того, что должны давать своим крестникам, не имеют даже самых начальных понятий о православной вере, в Таинстве которой они решили участвовать. Спрашивается, как же они смогут наставлять своего крёстного сына или дочь, чему смогут научить? Поэтому прежде чем взять на себя серьёзные обязанности по отношению к новокрещённому, каждому восприемнику необходимо так же серьёзно подумать, сможет ли он не формально, а на деле соответствовать званию крёстного отца или крёстной матери. Ведь Вам надо будет не только словом наставлять своего крестника, но и на деле быть для него живым примером веры и благочестия. Лишь после твёрдого решения жить по заповедям Божиим, в лоне Православной Церкви можно принять из купели крещения новорожденного в Духе человека.

Принимающим Святое Таинство Крещения,  как и восприемникам,  желательно быть на огласительной беседе,  которая проходит в приходском лектории,  каждый четверг в 18.30

Что необходимо иметь с собой на Крещение

Детям:

крестик, свидетельство о рождении, крестильный набор, полотенце или пелёнку.

Взрослым:

крестик, паспорт, новую светлую рубашку или футболку, полотенце, тапочки,

приходить на тощак

------------------------------------------------------------------------------------------------

О Святом Таинстве Исповеди и как к нему подготовиться

КРАТКОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ ГРЕХОВНЫХ УКЛОНЕНИЙ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

(ПАМЯТКА ВПЕРВЫЕ ПРИСТУПАЮЩИМ К ТАИНСТВУ ИСПОВЕДИ)

Нередко люди, сознательно приступающие к Таинству исповеди, считают грехами лишь те человеческие проявления, которые осуждаются всем нашим обществом как преступления, пороки и вредные привычки: убийство, грабёж, явное воровство, насилие, наркомания, пьянство, азартные игры, курение, сквернословие. Несомненно, что если человек знает за собой подобные дела, то в них необходимо особо покаяться пред Богом. Однако понятие греха гораздо глубже, чем понятие уголовного преступления и порока. И для того, чтобы помочь христианину обнаружить в своей душе греховные недуги, а также должным образом открыть их перед Богом и духовником, здесь приводится примерная собирательная форма исповеди.         

        

1. Первичный грех в отношении к Богу и собственной душе.

 

Жизнь в забвении Бога. Рассеянность и полное подавление житейскими попечениями. Душа сотворила в своих тайниках множество «кумиров»: пристрастилась к материальным благам, вещам, комфорту, почёту, и ищет только этого. Гораздо больше интересуют вопросы, связанные с плотской жизнью человека: денежный достаток, еда, выпивка, зрелища, карьера, внимание противоположного пола, семейное благополучие и подобное. Безразличие к смыслу жизни, к вечному предназначению человека. Более того, иногда вырываются кощунственные высказывания и насмешки в адрес святынь. При этом имя Божие нередко упоминается всуе без всякого молитвенного расположения к Богу. Иногда даже клянусь святым именем, по сути, в эгоистических целях. Не раз бывал ропот на Бога за его т. н. «несправедливость» ко мне и к моим близким. Совесть намекает, уговаривает сходить в Церковь, исповедаться, начать полноценную духовную, религиозную жизнь, а я отвечаю ей: «потом, вот будет свободное время, вот сделаю то и то, тогда и о душе позабочусь». А в итоге все силы уходят только на земное, на временное.

 

2. Гордость тщеславие, властолюбие.

 

Многие люди по сравнению со мной кажутся недалёкими, заурядными, низменными, мелочными, лживыми и двуличными. Легко обнаруживаются чужие недостатки и пороки как действительные, так и мнимые. За собой при этом ничего дурного не замечается, а если и замечается, то сразу же извиняется, признаётся несущественным. Нередко воспринимаю людей, как правило, подчинённых, зависимых от меня, в качестве средства для достижения собственных эгоистических целей. Нравится управлять людьми, даже испытываю наслаждение от своей власти. Люблю рассказывать о своих победах и достижениях, о том, насколько больше я что-то знаю, насколько лучше я выполняю определённую работу, как я кого-то посрамил в споре или в состязании по некоторому умению. В мыслях многократно любуюсь своими знаниями, способностями, внешним видом и многими другими качествами, которых, как мне кажется, у других явно меньше, чем у меня. Подчас преувеличиваю свои достоинства, прибавляю к тому, что было то, чего не было ради того, чтобы завоевать о себе хорошее мнение или обратить на себя внимание. Очень люблю, когда меня хвалят и терпеть не могу, когда ругают. Нередко гордость заставляла вступать в соперничество. Испытывал досаду, когда соперника при мне заслуженно хвалили, и радовался, когда ругали. Иногда доходил до унижения человека и высокомерных насмешек над ним. Причинив серьёзную обиду ближнему, считал это пустяком. А когда совесть предлагала загладить проступок, – не решался это сделать, дабы не уронить собственный престиж. Испытывал ложный стыд откровенно исповедовать грехи.     

 

3. Гнев, злоба, оскорбление, осуждение, обида, ревность.

 

Некоторые из знакомых и близких вызывают раздражение, неприязнь и даже презрение своим поведением, а также отношением ко мне. Душа легко ранима и обидчива. При обиде сразу возникает желание ответить что-нибудь колкое, воздать злом за зло. В раздражении на собеседника нередко перехожу на резкие тона и даже оскорбления. А уж за глаза и тем более в мыслях и вовсе не стесняюсь в выражениях по поводу неприятных мне людей. Допускаю нередко ядовитые насмешки. Жестоко и немилосердно обличаю человека за его слабости и проступки. Оправдываю это своим правдолюбием и прямотой, хотя на встречную прямоту подобного рода, разумеется, негодую. Бывало, что от злости даже поднимал руку на человека или убивал его словом, попадая в болевые точки души. После неприятного разговора в памяти постоянно всплывает образ собеседника и в мыслях продолжается с ним перепалка. Возникает сожаление, что не успел дать сопернику должного отпора и поставить его на место. Душа не хочет не только разговаривать с ним, но и здороваться, отвечать на его приветствия. Иногда обида держится очень долго и доходит до стойкого желания зла и даже смерти обидчику. Если что-то плохое случается с соперником, – возникает злорадство: «поделом тебе за все твои выходки». А если случается хорошее, то возникает обида на Бога: почему Он такое допускает. Злоба и раздражение приводила к ссоре с родителями и нарушению заповеди их почитания. Досада и гнев возникали также на почве ревности.   

 

4. Ложь, обман, лукавство, двоедушие.

 

Боясь выглядеть не слишком достойно в чужом мнении, неоднократно лгал, отрицая свои проступки и проявления малодушия и, наоборот: приписывал себе то, чего не делал и чем не обладаю. Врал с целью получить определённые выгоды, завоевать авторитет или приоритет. Нарушал обещания и даже клятвы. Разглашал чужие секреты, сообщённые конфиденциальным образом. Подводил людей, понадеявшихся на меня и на мою помощь. Не возвращал вовремя долги. Говорил не то, что думаю в корыстных целях, льстил. Не замечал, как с одним человеком обсуждал другого, а с тем – этого; но приходил в ярость, когда узнавал, что те двое наедине обсуждали меня. Говорил по внешнему виду безобидные слова, но с обидным подтекстом, зная уязвимые стороны в человеке. Часто приуменьшал, преувеличивал или искажал факты ради тщеславия или смехотворства. Человекоугодничал: соглашался (внешне) с мнением другого человека, чтобы он не изменил обо мне свое мнение в худшую сторону. Потакал страстям другого человека, чтобы быть в его глазах «хорошим».

 

5. Маловерие, трусость, малодушие.

 

Иногда отступаю от необходимых добрых дел из-за страха несчастного случая, ущерба для здоровья, потери того, к кому или к чему испытываю привязанность в этой жизни. Тем самым на деле проявляю недоверие Богу и Его Промыслу, который не допустит никаких бед, если они не будут полезными для здоровья и спасения моей души. Делала аборты, убивая ребёнка во чреве, в страхе нести на себе заботу и материальные трудности по его воспитанию. Боюсь признаться в своих проступках перед человеком и попросить у него прощения, хотя совесть явно за это обличает. Боюсь заступиться за обижаемого и за оклеветанного человека, хотя совесть подсказывает это сделать. Отказываю людям в их просьбах о помощи из-за боязни получить в чём-либо ущерб или просто из-за лени.        

 

6. Алчность, стяжательство, жадность.

           

Люблю деньги и вещи: радуюсь, когда они прибывают и печалюсь, когда убывают. Прилагаю огромные усилия, время и мысленную энергию для их добывания и сохранения. При этом забываю о главном в жизни и многое из того, что в ряду человеческих ценностей стоит выше материальных благ. Подчас расчётливость и экономия доходит до скупости. Отказывал просящим в материальной помощи или одолжении денег, хотя совесть говорила о том, что мог бы их просьбы исполнить без особого напряжения. Иногда лукавил, ссылаясь на отсутствие того, что на самом деле присутствовало. Скрывал какую-то прибыль, прибеднялся, дабы под благовидным предлогом не делиться с ближними, хотя совесть требовала поделиться.        

 

7. Воровство и зависть.

           

Были случаи откровенного, а также мошеннического присвоения явно чужого или вещей, принадлежность которых спорна. Иногда пользуюсь чем-либо чужим без спросу. Досадую на то, что у других, недостойных, на мой взгляд, людей, почему-то изобилие всяких благ и привилегий, а я едва концы с концами свожу. Хочу многое из того, что не имею, а будет ли это полезно для моей души, – мне бывает совершенно безразлично. Этот же эгоистический мотив лежит и в основе моих негодований на правительство и власти. Благо народа – только прикрытие. Если честно признаться, то имей я всё то, что желаю, – вряд ли бы стал искренне отстаивать народные интересы.    

 

8. Прелюбодеяние, блуд, разврат.

 

Начиная ещё с детских лет, в голову входили развратные воображения и помыслы. Практиковались всевозможные формы полового самоудовлетворения. Затем в более позднем возрасте была интимная близость с различными лицами. В фантазиях представлялись изощрённые и извращённые (содомские) способы этого греха. Иногда это совершалось и в действительности. В семейной жизни допускались супружеские измены, что естественно заставляло обманывать и страдать всю семью. Иду на различные ухищрения в одежде, поведении, косметике, чтобы привлечь к себе внимание противоположного пола. Хотелось бы влюбить в себя всех окружающих или, по крайней мере, понравиться им как женщина (мужчина).        

 

9. Магия и экстрасенсорика.

 

Желание здоровья, вещественных благ, успехов, в том числе и на любовном фронте, обратили меня к услугам магии. Хотя в общем-то мне было известно, что это связь с демонической силой, но желание устройства в этой жизни пересилило. Казалось, если сеансы массового гипноза исцеляют от болезней, а также кодируют от алкогольной или наркотической зависимости, то что в этом плохого, тем более, что, как правило все экстрасенсы, говорят о своей религиозности? Хотелось узнать будущее, линию судьбы своей и своих близких у астрологов и предсказателей. Было желание самому овладеть экстрасенсорными оккультными методами: управлять биополем, исцелять людей, властвовать над людьми, читать мысли и т. п. Упражнялся в достижение этих способностей.                      

 

10. Уныние, апатия, отчаяние.

 

В результате всей моей греховной, бездуховной жизни нередко наступало уныние, душевная опустошённость, смертная тоска. Не хотелось жить. Подчас отчаяние приступало так сильно, что просто душило, и возникали мысли о самоубийстве. Иногда даже продумывал и разрабатывал способы покончить счёты с жизнью. Казалось, что я полностью отвержен от Бога, и Он никогда меня не простит. Но, по милости Божией, этот ужас отошёл, и я всё-таки нашёл в себе силы прийти в храм на исповедь.  

Если в данном перечне сводной исповеди Вы обнаружили какие-либо свойственные Вам грехи, – их необходимо исповедать Богу и священнику. Исповедь – это своего рода приём у Небесного Врача, Которому мы должны пожаловаться на свои духовные недуги и рассказать их симптомы в надежде получить исцеление. Да уврачует Господь Вашу душу и простит все исповеданные Вами грехи и прегрешения!           

Исповедь в нашем храме совершается ежедневно на вечернем богослужении

------------------------------------------------------------------------------------------------

О Святом Причащении Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа

Об участии верных в Евхаристии

Евхаристия — главное Таинство Церкви, установленное Господом Иисусом Христом накануне Его спасительных страданий, крестной смерти и воскресения. Участие в Евхаристии и причащение Телу и Крови Христовым является заповедью Спасителя, через Своих учеников сказавшего всем христианам: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» и «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф. 26, 26-28). Сама Церковь есть Тело Христово, а потому Таинство Тела и Крови Христа видимым образом являет мистическую природу Церкви, созидая церковную общину.

Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово.

Таинство Евхаристии требует особого к нему приготовления. В Церкви само время — будь то время человеческой жизни или история всего человечества — есть ожидание и приготовление для встречи со Христом, а весь ритм богослужебной жизни — ожидание и приготовление к Божественной литургии и соответственно к причащению, ради которого она и совершается.

I.

Практика причащения и подготовки к нему в истории Церкви менялась и приобретала различные формы.

Уже в апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье (а по возможности — и чаще: например, в дни памяти мучеников), чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом (см., напр., 1 Кор. 10, 16–17; Деян. 2, 46; Деян. 20, 7). Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований подвергался порицанию: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного» (правило святых Апостол 9). Первохристианская практика причащения за каждой Божественной литургией остается идеалом и в настоящее время, являясь частью Предания Церкви.

Вместе с тем, количественный рост Церкви в III и особенно IV веках привел к переменам, в том числе в литургической жизни. С увеличением числа дней памяти мучеников и праздников евхаристические собрания начали совершаться все чаще, а присутствие на них каждого христианина стало считаться многими желательным, но необязательным — равно как и участие в причащении. Церковь противопоставила этому следующую каноническую норму: «Все входящие в церковь, и слушающие священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное» (2-е правило Антиохийского Собора).

Тем не менее, высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Так, святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой — хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную. <...> Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого» (Послание 93 [89]). Менее полувека спустя святитель Иоанн Златоуст отмечает, что многие — в том числе монашествующие — стали причащаться один-два раза в году: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные — несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, — потому что те [тоже] причащаются однажды в год, а нередко — и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды [в год], или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]» (Беседы на Послание к Евреям 17, 4).

В IV веке была окончательно зафиксирована сложившаяся еще в доникейскую эпоху норма об обязательном евхаристическом посте — полном воздержании от пищи и питья в день причащения до момента принятия Святых Таин Христовых: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими» (41-е [50-е] правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Трулльского Собора). Однако уже на рубеже IV–V веков некоторые христиане связывали причащение не только с соблюдением евхаристического воздержания перед литургией, но и, по свидетельству святителя Иоанна Златоуста, со временем Великого поста. Сам святитель призывает к более частому причащению: «Прошу, скажи мне: приступая к причащению раз в году, ты действительно считаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения грехов за весь [этот] период? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же так устроено физическое [здоровье], то тем более — нравственное. <…> [Всего] сорок — а часто и не сорок — дней ты посвящаешь здоровью души — и полагаешь, что умилостивил Бога? <...> Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы всегда приступали к Cвятым Таинам» (Беседы на Послание к Евреям 17. 4).

В Византии к XI–XII векам в монашеской среде установилась традиция причащаться только после подготовки, включавшей в себя пост, испытание своей совести перед монастырским духовником, прочтение перед причащением особого молитвенного правила, которое зарождается и начинает развиваться именно в эту эпоху. На эту же традицию стали ориентироваться и благочестивые миряне, поскольку монашеская духовность в Православии всегда воспринималась как идеал. В наиболее строгом виде эта традиция представлена, например, в указании русского Типикона (глава 32), который, в отличие от греческого, говорит об обязательном семидневном посте перед причащением.

В 1699 году в состав русского Служебника была включена статья под названием «Учительное известие». В ней, в частности, содержится указание и об обязательном сроке подготовки ко святому причащению — в четыре многодневных поста причащаться могут все желающие, а вне постов следует поститься семь дней, но этот срок может быть сокращен: «Аще убо кроме постов четырех обычных приступити ко святому причащению восхотят, седмь дний прежде да постятся, в молитвах церковных и домашних пребывающе (сие же не в нужде: в нужде бо три дни, или един день да постятся точию)».

На практике крайне строгий подход к подготовке ко святому причащению, имевший положительные духовные стороны, приводил, однако, и к тому что некоторые христиане подолгу не причащались, ссылаясь на необходимость достойной подготовки. Против такой практики редкого причащения была, в частности, направлена норма об обязательном причащении всех христиан Российской империи хотя бы раз в году, содержащаяся в «Духовном регламенте»[1]: «Должен всяк христианин и часто, а хотя бы единожды в год причащатися Святой Евхаристии. Сие бо есть и благодарение наше изящнейшее Богу о толиком смертию Спасителевою содеянном нам спасении... Того ради, аще который христианин покажется, что он весьма от святаго причастия удаляется, тем самым являет себе, что не есть в Теле Христове, сиесть, не есть сообщник Церкви».

В XIX — начале XX века благочестивые люди стремились причащаться хотя бы во все четыре многодневных поста. Многие святые того времени, среди которых — святитель Феофан Затворник, праведный Иоанн Кронштадтский и другие — призывали приступать к Святым Таинам еще чаще. По словам святителя Феофана, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза — самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении[2]. Каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче — со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно»

Исповеднический подвиг Церкви в годы гонений ХХ века побудил многих священнослужителей и чад церковных переосмыслить существовавшую ранее практику редкого причащения. В частности, в 1931 году Временный Патриарший Синод в своем постановлении от 13 мая указал: «Пожелание касательно возможного частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них — и ежевоскресного признать приемлемым».

В настоящее время многие православные люди причащаются значительно чаще, чем большинство христиан в дореволюционной России. Однако практика частого причащения не может быть автоматически распространена на всех без исключения верующих, поскольку частота причащения напрямую зависит от духовно-нравственного состояния человека дабы, по слову Златоуста, верующие приступали ко причащению Святых Таин«с чистою совестью, насколько нам это возможно» (Против иудеев. Слово III. 4).

II.

Требования подготовки ко святому причащению определяются для каждого верующего церковными постановлениями и нормами, которые применяются духовником с учетом регулярности приобщения Святых Таин, духовного, нравственного и телесного состояния, внешних обстоятельств жизни, например, таких как занятость, обремененность попечениями о ближних.

Духовным отцом (духовником) человека является священнослужитель, у которого он постоянно исповедуется, который знаком с обстоятельствами его жизни и духовным состоянием. При этом верующие могут исповедоваться у иных священников в случае невозможности исповедоваться у своего духовника. Если нет духовника, то верующему следует обращаться с вопросами, касающимися причащения, к священникам того храма, где он желает причаститься.

Как духовнику, руководствующемуся церковными постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику необходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними, соединение со Христом в Святых Таинах. Пост и молитва призваны помочь готовящемуся ко причащению в обретении этого внутреннего состояния.

Памятуя о словах Спасителя, обличающего тех, кто возлагает на людей бремена тяжелые и неудобоносимые (см. Мф. 23, 4), духовникам следует осознавать, что неоправданная строгость, равно как и чрезмерное снисхождение способны воспрепятствовать соединению человека со Христом Спасителем, принести ему духовный вред.

Подготовка монашествующих к участию в Таинстве Евхаристии осуществляется в соответствии с Положением о монастырях и монашестве и внутренними уставами монастырей.

 

1. Практика приуготовительного поста регулируется аскетической традицией Церкви. Пост в форме воздержания от скоромной пищи и удаления от развлечений, сопровождаемый усердной молитвой и покаянием, традиционно предваряет причащение Святых Таин. Продолжительность и мера поста перед святым причащением могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни. В частности, при острых или хронических заболеваниях, требующих особого режима питания, а для женщин — при беременности и кормлении пост может быть сокращен, облегчен или отменен. Это же касается и христиан, на временной или постоянной основе пребывающих в условиях светского общежития, предполагающего общее питание (войсковые подразделения, больницы, интернаты, спецшколы, места заключения).

Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Требования подготовки ко святому причащению, адресованные к часто причащающимся мирянам, относятся и к священнослужителям.

Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащениюсоставляет Светлая седмица — неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся» (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, — следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития.

2.От приуготовительного постаследует отличать евхаристический пост в строгом смысле слова — полное воздержание от пищи и питья с полуночи до святого причащения. Этот пост канонически обязателен (см. выше 41-е [50-е] правило Карфагенского Собора). При этом требование евхаристического поста не применяется к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми острыми или хроническимизаболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим. Кроме того, это требование, по усмотрению духовника, может быть ослаблено в отношении беременных и кормящих женщин.

Каноническое право предписывает воздерживаться в период подготовки ко святому причащению от супружеского общения. 5 правило Тимофея Александрийского говорит о воздержании накануне причастия.

Христиан, подверженных вредной привычке табакокурения, Церковь призывает отказаться от нее. Тем, кто не имеет пока для этого сил, надлежит воздерживаться от курения с полуночи, а по возможности — и с вечера в канун причащения.

Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров согласно Уставу соединена с вечерней, совершение ее в вечернее время является уставной нормой (впрочем, на практике эта литургия обычно совершается утром).В соответствии с постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года, «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость».

На не менее чем шестичасовую норму воздержания следует также ориентироваться при подготовке к причащению за Божественной литургией, совершаемой ночью (к примеру, в праздники Святой Пасхи и Рождества Христова).

3.Подготовка к причащению состоит не только в отказе от определенной пищи, но и в более частом посещении церковных богослужений, а также в совершении молитвенного правила.

Неизменной частью молитвенной подготовки является Последование ко святому причащению, состоящее из соответствующего канона и молитв. Молитвенное правило обычно включает в себя каноны Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю и другие молитвословия (см. «Правило готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа» в Следованной Псалтири). Во время Светлой седмицы молитвенное правило состоит из Пасхального канона, а также канона и молитв ко святому причащению. Личное молитвенное правило должно совершаться вне богослужений, которые всегда предполагают соборную молитву. Особенное пастырское внимание требуется в отношении людей, духовный путь которых в Церкви лишь начинается и которые еще не привыкли к длительным молитвенным правилам, а также детей и больных. Следованная Псалтирь предполагает возможность замены канонов и акафистов Иисусовой молитвой и поклонами. В духе этого указания по благословению духовника упомянутое правило может быть заменено иными молитвословиями.

Поскольку литургия есть вершина всего богослужебного круга, присутствие на предваряющих ее службах — в первую очередь, вечерне и утрене (или всенощном бдении) — является важной частью подготовки к принятию Святых Тела и Крови Христовых.

Духовник или исповедующий священник в случае, когда человек отсутствовал на вечерней службе накануне причащения или совершил молитвенное правило не в полном объеме, должен побуждать его к тщательной подготовке ко причащению, но одновременно принимать во внимание обстоятельства его жизни и возможное наличие уважительных причин.

Приуготовляя себя к принятию Святых Христовых Таин за Божественной литургией чада Церкви должны собираться в храме к началу богослужения. Пренебрежением к Таинству Тела и Крови Христовых является опоздание на Божественную литургию, особенно когда верующие прибывают в храм после чтения апостола и Евангелия. В случае такого опоздания исповедающий или причащающий священник может принять решение не допустить человека к Святой Чаше. Исключение должно быть сделано для людей с ограниченными физическими возможностями, кормящих матерей, детей в младенческом возрасте и сопровождающих их взрослых.

По окончании Божественной литургии христианин должен выслушать в храме или прочесть благодарственные молитвы по святом причащении. Христианину следует всемерно стремиться к тому, чтобы, возблагодарив Господа в молитве за принятый дар, сохранять его в мире и благочестии, любви к Богу и ближнему.

Учитывая неразрывную связь причащения с Божественной литургией, духовенство не должно допускать практику, когда в отдельных храмах верным возбраняется приступать ко святому причащению в праздники Святой Пасхи, Рождества Христова, Богоявления, в родительские субботы и Радоницу.

III.

Готовящийся ко святому причащению совершает испытание своей совести, предполагающее искреннее раскаяние в совершенных грехах и открытие их перед священником в Таинстве Покаяния. В условиях, когда многие приходящие в храмы еще недостаточно укоренены в церковной жизни,в связи с чем подчас не понимают значения Таинства Евхаристии или не осознают нравственных и канонических последствий своих греховных деяний, исповедь позволяет исповедующему священнику судить о возможности допустить кающегося к принятию Святых Христовых Таин.

В отдельных случаях в соответствии с практикой, сложившейся во многих приходах, духовник может благословить мирянина приобщиться Тела и Крови Христовых несколько раз в течение одной недели (например, на Страстной и Светлой седмицах) без предварительной исповеди перед каждым причащением кроме ситуаций, когда желающий причаститься испытывает потребность в исповеди. При преподании соответствующего благословения духовникам следует особо помнить о высокой ответственности за души пасомых, возложенной на них в Таинстве Священства.

В некоторых приходах имеет место длительное ожидание начала причащения мирян. Это происходит из-за долгого причащения духовенства при совершении соборных богослужений или совершения исповеди после запричастного стиха. Такое положение дел следует признать нежелательным. Таинство покаяния должно совершаться по возможности вне Божественной литургии, дабы не лишать исповедающего и исповедающегося полноценного участия в совместной Евхаристической молитве. Недопустимо совершение исповеди помогающим за литургией священником во время чтения Евангелия и евхаристического канона. Исповедь желательно проводить преимущественно с вечера или до начала Божественной литургии. Кроме того, важным является установление на приходах фиксированных дней и часов, когда священник в обязательном порядке присутствует для встречи с желающими общения с пастырем.

IV.

Недопустимо причащаться в состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид. Дерзающие приступать к Евхаристическим Дарам в таком состоянии души сами подвергают себя суду Божию, по слову апостола: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и немало умирает» (1 Кор. 11, 29-30).

При совершении тяжелых грехов применение канонов в части отлучения от причастия на длительные сроки (более чем на один год) может осуществляться только по благословению епархиального архиерея. В случае злоупотребления священником правом наложения прещений вопрос может быть передан на рассмотрение в церковный суд.

Каноны запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты (2-е правило святого Дионисия Александрийского, 7-е правило Тимофея Александрийского). Исключение может быть сделано в случае смертной опасности, а также когда кровотечение продолжается длительное время в связи с хроническим или острым заболеванием.

V.

Как отмечено в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви (Х. 2) и в определении Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года, Церковь, настаивая на необходимости церковного брака, все же не лишает причащения Святых Таин супругов, состоящих в брачном союзе, который заключен с принятием на себя всех законных прав и обязанностей и признается в качестве юридически полноценного брака, но по каким-то причинам не освящен венчанием. Эта мера церковной икономии, опирающаяся на слова святого апостола Павла (1 Кор. 7, 14) и правило 72 Трулльского Собора, имеет в виду облегчение возможности участия в церковной жизни для тех православных христиан, которые вступили в брак до начала своего сознательного участия в таинствах Церкви. В отличие от блудного сожительства, являющегося каноническим препятствием ко причащению, такой союз в глазах Церкви представляет собой законный брак (за исключением тех случаев, когда законодательно допустимые «браки» — например, союз между близкими родственниками или однополое сожительство,
которые признаны в ряде стран, — с точки зрения Церкви недопустимы в принципе). Однако долг пастырей — напоминать верующим о необходимости не только заключения юридически действительного брака, но и освящения такового в церковном священнодействии.

Отдельному рассмотрению подлежат те случаи, когда лица проживают совместно длительное время, нередко имеют общих детей, но не состоят в церковном или зарегистрированном государством браке, причем одна из сторон такого сожительства не желает ни регистрировать отношения, ни венчаться. Такие сожительства греховны, а их распространение в мире является противлением замыслу Божию о человеке, опасно для института брака и не может получить никакого признания со стороны Церкви. При этом духовник, зная обстоятельства жизни конкретного человека, по снисхождению к немощи человеческой в исключительных случаях может допустить до причастия ту сторону, которая осознает греховность такого сожительства и стремится заключить законный брак. Не допускается до причастия тот сожитель, по вине которого не заключается брак. Если же хотя бы один из сожителей состоит в другом браке, то обе стороны не могут быть допущены до причастия без канонического урегулирования ситуации и принесения должного покаяния.

VI.

Подготовка детей ко святому причащению имеет свои особенности. Ее продолжительность и содержание определяются родителями[4] в консультации с духовником и должны учитывать возраст, состояние здоровья и степень воцерковленности ребенка.

Родителям, регулярно приводящим к Святой Чаше своих детей, что является благом, необходимо стремиться к причащению вместе с ними (при невозможности одновременно причащаться обоим родителям — поочередно). Практика, когда родители причащают детей, а сами редко приступают ко святому причащению, препятствует укреплению в сознании детей необходимости участия в Евхаристической трапезе.

Первая исповедь перед причащением, согласно 18-му правилу Тимофея Александрийского, совершается по достижении возраста десяти лет, но в традиции Русской Православной Церкви первая исповедь происходит, как правило, в возрасте семи лет. При этом возраст совершения первой исповеди, а также частота совершения исповеди для ребенка в возрасте от 7 до 10 лет при ежевоскресном причащении должны определяться совместно духовником и родителями, с учетом индивидуальных особенностей в развитии ребенка и его понимания церковной жизни.

Для детей до трех лет евхаристический пост не является обязательным. По традиции, с трехлетнего возраста детей в православных семьях постепенно приучают к воздержанию от пищи и питья перед причащением Святых Таин. К семилетнему возрасту ребенок должен твердо привыкнуть причащаться натощак. С этого же времени следует учить ребенка прочитывать молитвословия ко святому причащению, содержание и объем которых определяются родителями в соответствии с возрастом, духовным и интеллектуальным развитием ребенка.

Восприемники должны принимать всемерное участие в воспитании детей в благочестии, в том числе побуждая их регулярно причащаться Святых Христовых Таин и помогая родителям приводить их ко Святой Чаше.

* * *

Евхаристия — центральное Таинство Церкви. Регулярное причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 53-54).

------------------------------------------------------------------------------------------------

Наставления преподобного Серафима Саровского

О Боге

Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника.

Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где живет.

Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.

Бог являет нам Свое человеколюбие не только тогда, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как благоутробно наказывает!

Не называй Бога правосудным, говорит преп. Исаак, ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Если Давид и называл Его правосудным и правым, но Сын Его показал нам, что Он более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники и Христос умер за нас (Исаак Сир. сл. 90).

Поколику совершенствуется человек перед Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог являет ему лицо Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там зрят явление истины.

Если не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему; и не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.

О делах Божиих не должно рассуждать по насыщении чрева: ибо в наполненном чреве нет видения таин Божиих.

О причинах пришествия в мир Иисуса Христа

Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть:

1. Любовь Божия к роду человеческому: тако бо возлюби Богъ мир, яко и Сына Своего единороднаго далъ есть (Иоан. 3, 16).

2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о сем воспевает Св. Церковь (1-й канон на Рожд. Госп. песнь I): Истлeвша преступлением по Божию образу бывшаго, всего тления суща, лучшия отпадша Божественныя жизни, паки обновляетъ мудрый Содeтель.

3. Спасение душ человеческих: не посла бо Богъ Сына Своего въ миръ, да судитъ мирови, но да спасется Им мир (Иоан. 3, 17).

Итак мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, дабы чрез сие получить спасение душам нашим.

О вере в Бога

Прежде всего должно веровать в Бога, яко есть и взыскающимъ Его мздовоздаятель бываетъ (Евр. 11, 6).

Вера, по учению преп. Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, т. е. крестом, помощью вервия, т. е. благодати Духа Святаго.

Вeра безъ дeлъ мертва есть (Иак. 2, 26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.

О надежде

Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.

Если человек не имеет вовсе никакого попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели, зная, что Бог печется о нем,- таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек сам печется о своих делах и обращается с молитвою к Богу лишь тогда, когда уже постигают его неизбежные беды, и в собственных силах не видит он средств к отвращению их и начинает надеяться на помощь Божию,- такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единаго Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали достопокланяемые и святейшие уста: прiидите ко Мнe вси труждающiися и обремененнiи, и Азъ упокою вы (Мф. 11, 28), т. е. надейся на Меня и утешишься от труда и страха.

В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: и бe ему обeщанно Духомъ Святымъ не видeти смерти, прежде даже не видитъ Христа Господня (Лук. 2, 26). И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: ныне отпущаеши меня, Владыко, идти в вожделенное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою - Христа Господня.

О любви к Богу

Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл всякую другую любовь.

Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.

Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного.

Душа, исполненная любви Божией, во время исхода своего из тела, не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит, как бы из чужой страны на родину.

Против излишней попечительности

Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствiя Божiя, и сiя вся приложатся намъ, по слову Спасителя (Мф. 6, 33).

Лучше для нас презирать то, что не наше, т. е. временное, и преходящее и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия. Ибо, когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания, подобно Апостолам при Божественнейшем Преображении и приобщимся превыше умного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, воскресенiя сынове суще (Лук. 20, 36).

О попечении о душе

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: кая бо польза человeку, аще прiобрящетъ мiръ весь и отщетитъ душу свою или что дастъ человeкъ измeну за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих (Макарий Вел. Слово о свободе ума. Гл. 32).

Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.

Чем должно снабдевать душу?

Душу снабдевать надобно словом Божиим: ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири, что должно делать стоящему. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным.

Надобно так себя обучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять и жизнь свою.

Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостью, но исполнит его дара разумения.

Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло.

Чтение слова Божия должно быть производимо в уединении для того, чтобы весь ум чтущего углублен был в истины Священного Писания и принимал от сего в себя теплоту, которая в уединении производит слезы; от сих человек согревается весь и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова.

Телесный труд и упражнение в божественных писаниях, учит преп. Исаак Сирин, охраняют чистоту.

Пока не приимет Утешителя, человек имеет нужду в божественных писаниях, чтобы воспоминание о благих напечатлевалось в уме его и от непрестанного чтения обновлялось в нем стремление ко благу и охраняло душу его от тонких путей греха (Исаак Сир. Сл. 58).

Следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется, что терпела она в то или другое время,- знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошаний.

Более же всего оное делать должно собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по учению Псаломника, миръ многъ любящимъ законъ Твой, Господи (Пс. 118, 165).

О мире душевном

Ничто лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: нeсть бо наша брань къ крови и плоти, но къ началомъ и ко властемъ и къ мiродержителемъ тьмы вeка сего, къ духовомъ злобы поднебеснымъ (Ефес. 6, 12).

Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, т. е. с совестью благою, в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Св. Духа, по слову Божию: въ мирe мeсто Его (Пс. 75, 3).

Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды Христа. Тогда воистину радуется радостью ангельскою; о сем и апостол сказал: наше житiе на небесeхъ есть (Фил. 3, 20).

Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.

Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго.

Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова Анны пророчицы: да не изыдетъ велерeчiе изъ устъ вашихъ (1 Цар. 2, 3), и слова Господни: лицемeре, изми первeе бревно изъ очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучецъ изъ очесе брата твоего (Мф. 7, 5).

Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею, глаголя: миръ оставляю вамъ, миръ Мой даю Вамъ (Иоан. 14, 27). О нем также говорит и Апостол: и миръ Божiй, превосходяй всякъ умъ, да соблюдетъ сердца ваша и разумeнiя ваша о Христe Иисусe (Фил. 4, 7).

Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души.

Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохомъ сквозe огнь и воду и извелъ еси ны в покой (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби.

Ничто так и не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая с другими.

Итак мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтоб получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже нашъ! миръ даждь намъ (Ис. 26, 12).

О хранении мира душевного

Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.

Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.

Образ такого безгневия мы видим на Григории Чудотворце, с которого в публичном месте жена некая блудница просила мзды, якобы за содеянный с нею грех; а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко сказал некоему своему другу: даждь скоро ей цену, колико требует. Жена, только что прияла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святый же отогнал от нее беса молитвою (Четьи Минеи, ноябрь 17, в житии его).

Ежели же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: смятохся и не глаголахъ (Пс. 76, 5).

В сем случае сможем в образец себе взять св. Спиридона Тримифунтского и преп. Ефрема Сирина. Первый (Чет. Мин., дек. 12, в житии его) так перенес оскорбление: когда, по требованию царя греческого, входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил и в ланиту; св. Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню, обратил ему и другую (Мф. 5, 39).

Преп. Ефрем (Чет. Мин., янв. 28, в житии его), постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал к нему: не скорби, брате, аще бо не восхоте приити к нам пища, то мы пойдем к ней; и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее: так был он безгневен.

А как побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия (Чет. Мин., июня 19, в житии его), который явившегося ему Господа Иисуса Христа просил, дабы он освободил его от гнева; и рече ему Христос: аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи.

Дабы сохранить мир душевный, должно отдалять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, а не печальный, по слову Сираха: печаль бо многихъ уби и нeсть пользы въ ней (Сир. 30, 25).

Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относиться должно.

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.

К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

О хранении сердца

Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника: всякимъ храненiемъ блюди твое сердце отъ сихъ бо исходища живота (Притч. 4, 23).

От бдительного хранения сердца раждается в нем чистота, для которой доступно видение Господа, по уверению вечной Истины: Блажени чистiи сердцемъ, яко тiи Бога узрятъ (Мф. 5, 8).

Что втекло в сердце лучшего, того мы без надобности выливать не должны; ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно, как сокровище, хранится во внутренности сердца.

Сердце тогда только кипит, будучи возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же вся выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.

О помыслах и плотских движениях

Мы должны быть чисты от помыслов нечистых, особенно когда приносим молитву Богу, ибо несть согласия между смрадом и благовонием. Где бывают помыслы, там и сложение с ними. Итак должно отражать первое нападение греховных помыслов и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, т. е. помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же три главные страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми старался диавол искушать даже Самого Господа нашего в конце подвига Его в пустыне.

Диавол, как лев, скрываясь въ оградe своей (Пс. 9, 30), тайно раставляет нам сети нечистых и нечистивых помыслов. Итак немедленно, как только увидим, надобно расторгать их посредством благочестивого размышления и молитвы.

Требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушается сердцем с нечистыми помыслами.

Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя пред лицем благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего.

Ежели мы не согласны со влагаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим. Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние; а к очистившимся от страстей приражается только со стороны, или внешне.

Человеку в младых летах можно ли не возмущаться от плотских помыслов? Но должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень страстей.

О распознавании действий сердечных

Когда человек приимет что-либо божественное, то в сердце радуется; а когда диавольское, то смущается.

Сердце христианское, приняв что-либо божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа; но самым тем действием убеждается, что оно небесное: ибо ощущает в себе плоды духовные: любы, радость, миръ, долготерпeнiе, благость, милосердiе, вeру, кротость, воздержанiе (Гал. 5, 22).

Напротив же, хотя бы диавол преобразился и во ангела светла (2 Кор. 11, 14), или представлял мысли благовидные; однако сердце все чувствует какую-то неясность и волнение в мыслях. Что объясняя, св. Макарий Египетский говорит: хотя бы (сатана) и светлые видения представлял, благаго обаче действия подати отнюдь не возможет: чрез что и известный знак его дел бывает (Слово 4, гл. 13).

Итак, из сих разнообразных действий сердечных может человек познать - что есть божественное и что диавольское, как о сем пишет св. Григорий Синаит: от действа убо возможеши познати воссиявый свет в душе твоей, Божий ли есть или сатанин (Добротолюбие, ч. I, Григорий Син. О безмолвии).

О покаянии

Желающему спастися всегда должно иметь сердце к покаянию расположенное и сокрушенное, по Псаломнику: жертва Богу духъ сокрушенъ, сердце сокрушенно и смиренно Богъ не уничижитъ (Пс. 50, 19). В каковом сокрушении духа человек удобно может безбедно проходить сквозь хитрые козни гордого диавола, коего все тщание состоит в том, чтобы возмутить дух человеческий и в возмущении посеять свои плевелы, по словеси Евангельскому: Господи, не доброе ли сeмя сeялъ еси на селe Твоемъ? Откуда убо имать плевелы? Онъ же рече: врагъ человeковъ сiе сотвори (Мф. 13, 27-28).

Когда же человек старается в себе иметь сердце смиренное и мысль невозмущенную, но мирную, тогда все козни вражии бывают бездейственны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог - въ мирe мeсто Его (Пс. 75, 3).

Начало покаяния происходит от страха Божия и внимания, как говорит мученик Вонифатий (Чет. Мин., дек. 19, в житии его): страх Божий отец есть внимания, а внимание - матерь внутреннего покоя, той бо раждает совесть, которая сие творит, да душа, якоже в некоей воде чистой и не возмущенной, свою зрит некрасоту и тако раждаются начатки и корень покаяния.

Мы во всю жизнь свою грехопадениями своими оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда смиряться пред Ним, прося оставления долгов наших.

Можно ли облагодатствованному человеку по падении восстать?

Можно, по Псаломнику: превратихся пасти и Господь прiятъ мя (Пс. 117, 13), ибо когда Нафан пророк обличил Давида во грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение (2 Цар. 12, 13).

К сему примером служит и пустынник оный, который пошедши за водою, на источнике впал в грех с женою, и возвратясь в келью, сознав свое согрешение, паки начал провождать жизнь подвижническую, как и прежде, не вняв советам врага, представлявшего ему тяжесть греха и отводившего его от подвижнической жизни. О сем случае Бог открыл некоему отцу и велел впадшего в грех брата ублажить за таковую победу над диаволом.

Когда мы искренно каемся в грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки, т. е. царский образ Свой и подобие. Возложив на рамена заблудшую овцу, Он приводит ее к Отцу Своему. В жилищах всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшегося вместе с теми, которые не отбегали от Него.

Итак, не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грeхъ къ смерти, как гласит Писание (1 Иоан. 5, 16).

Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять.

Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.

Итак несомненно приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом.

О молитве

Истинно решившие служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве к Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Таковым упражнением, при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам св. Исаака Сирина, кроме непрестанной молитвы, мы приблизиться к Богу не можем (Слово 69).

Образ молитвы весьма хорошо расположил св. Симеон Новый Богослов (Доброт., ч. I). Достоинство же оной очень хорошо изобразил св. Златоуст: велие, говорит он, есть оружие молитва, сокровище неоскудно, богатство никогда не иждиваемо, пристанище безволненно, тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть (Марг. сл. 5, О непостижимом).

В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь, или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свещу.

Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы.

Посему всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как св. Макарий говорит: все супостата нашего тщание сие есть да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит (Сл. 2, гл. 15).

Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.

О слезах

Все святые и отрекшиеся от мира иноки во всю жизнь свою плакали в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира: блажени плачущiи, яко тiи утeшатся (Мф. 5, 4).

Так и мы должны плакать о оставлении грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного: ходящiи хождаху и плакахуся, метающе сeмена своя: грядуще же прiидутъ радостiю, вземлюще рукояти своя (Пс. 125, 6), и слова св. Исаака Сирина: омочи ланите твои плачемъ очию твоею, да почiетъ на тебе Святый Духъ и омыетъ тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да прiидетъ къ тебe (Сл. 68, Об отречении от мира).

Когда мы плачем в молитве и тут же вмешивается смех, то сие есть от диавольской хитрости. Трудно постичь врага нашего тайные и тонкие действия.

У кого текут слезы умиления, такового сердце озаряют лучи Солнца правды - Христа Бога.

О свете Христовом

Дабы приять и узреть в сердце свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами и с верою в Распятого закрыв телесные очи, должно погрузить ум внутрь сердца, и вопиять призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа; и тогда по мере усердия и горячести духа к Возлюбленному находит человек в призываемом имени услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.

Когда чрез таковое упражнение укоснит ум в сердце, тогда воссиявает свет Христов, освещая храмину души своим Божественным сиянием, как говорит пророк Малахия: и возсiяетъ вамъ боящимся имене Моего солнце правды (Мал. 4, 2).

Сей свет есть купно и жизнь по Евангельскому слову: въ томъ животъ бe, и животъ бe свeтъ человeкомъ (Иоан. 1, 4).

Когда человек созерцает внутренно свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но, весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя; но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага - Бога.

О внимании к самому себе

Путь внимания проходящий не должен только одному сердцу своему верить, но должен сердечные свои действия и жизнь свою поверять с законом Божиим и с деятельною жизнью подвижников благочестия, которые таковый подвиг проходили. Сим средством удобнее можно и от лукавого избавиться и истину яснее узреть.

Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж, или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы, по Псаломнику: и на враги моя воззрe око мое (Пс. 53, 9).

От ока его не скрыт диавол, яко левъ рыкая, искiй кого поглотити (1 Петр. 5, 8), и те, которые напрягают лук свой сострeляти во мрацe правыя сердцемъ (Пс. 10, 2).

А потому таковый человек, следуя учению Божественного Павла, принимает вся оружiя Божiя, да возможетъ противитися въ день лютъ (Ефес. 6, 13) и сими оружиями, содействующей благодати Божией, отражает видимые приражения и побеждает невидимых ратников.

Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями; но должен быть внимателен к себе.

Особенно на сем пути наблюдать должно, чтоб не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: не возглаголютъ уста мои дeлъ человeческихъ (Пс. 16, 4), а молить Господа: отъ тайныхъ моихъ очисти мя и отъ чуждихъ пощади раба Твоего (Пс. 18, 13-14).

Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, к средине же, где случается счастье или несчастье, должен быть равнодушен. Чтоб сохранить внимание надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: никогоже на пути цeлуйте (Лук. 10, 4), т. е. без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтоб услышать от тебя полезное.

О страхе Божием

Человек, принявший на себя проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало премудрости.

В уме его всегда должны быть напечатлены сии пророческие слова: работайте Господеви со страхомъ и радуйтеся Ему с трепетомъ (Пс. 2, 11).

Он должен проходить путь сей с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае опасаться должно, чтоб не отнеслось к нему сие Божие определение: проклятъ человeкъ, творяй дeло Господне съ небреженiемъ (Иерем. 48, 10).

Благоговейная осторожность здесь нужна для того, что сiе море, т. е. сердце со своими помыслами и желаниями, которые должно очищать посредством внимания, велико и пространно, тамо гади, ихже нeсть числа, т. е. многие помыслы суетные, неправые и нечистые, порождения злых духов.

Бойся Бога,- говорит Премудрый,- и заповeди Его храни (Еккл. 12, 13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.

Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.

Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией.

Об отречении от мира

Страх Божий приобретается тогда, когда человек, отрекшись от мира и от всего, что в мире, сосредоточит все свои мысли и чувства в одном представлении о законе Божьем и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного святым блаженства.

Нельзя отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаться, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога и поучаться в законе Его и всею душою возноситься к Нему в пламенной молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей, воюющих в мире? Мир во зле лежит.

Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преп. Антиоха, для нее есть как бы покрывало.

Если мы, говорит тот же учитель, живем в чужом граде, и наш град далеко от града сего, и если мы знаем град наш: то для чего мы медлим в чужом граде и в нем уготовляем себе поля и жилища? И како воспоемъ пeснь Господню на земли чуждей? Мир сей есть область иного, т. е. князя века сего (Сл. 15).

О жизни деятельной и умозрительной

Человек состоит из тела и души, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных - из деяния и умосозерцания.

Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный (Мф. 7, 14).

Путь умосозерцательной жизни состоит в возношении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных.

Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно.

Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни токмо очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как сие видеть можно из слов Священного Писания: блажени чистiи сердцемъ: яко тiи Бога узрятъ (Мф. 5, 8) и из слов св. Григория Богослова (в слове на св. Пасху): к созерцанию безопасно могут приступать только совершеннейшие по своей опытности.

К умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинением: дерзый бо и прозорливый, по словам Григория Синаита (О прелести и о иных многих предлогах. Доброт., ч. I), паче достоинства своего взыскав с кичением, понуждается до того прежде времени доспети. И паки: аще мечтается кто мнением высокая достигнути, желание сатанино, а не истину стяжав,- сего диавол своими мрежами удобь уловляет, яко своего слугу.

Если же не можно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: испытайте Писанiя, яко вы мните имeти въ нихъ животъ вeчный (Иоан. 5, 39).

Так же должно тщиться прочитывать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают оные, и таким образом мало-помалу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной.

Ибо, по словам св. Григория Богослова (Слово на святую Пасху), самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершенства и приносим призывающему нас Богу жертву живую, святую и всегда во всем освящаемую.

Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда бы в ней человек имел преспеяние и пришел бы уже в умосозерцательную: ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает.

Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противностью своих мнений в самое чевство сердечное, и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на оном различные препятствия: ибо, по мнению учителей церковных (Блаж. Феодорита. Толков. на Песнь песней), умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чевственных.

А потому никакими противностями в прохождении сего пути колебаться не должно, утверждаяся в сем случае на слове Божием: страха же ихъ не убоимся, ниже смутимся: яко съ нами Богъ. Господа Бога нашего освятимъ въ сердечной памяти Его Божественнаго имене и исполненiя воли Его, и Той будетъ намъ въ страхъ (Исаии 8, 12-13).

Об уединении и молчании

Паче всего должно украшать себя молчанием; ибо Амвросий Медиоланский говорит: молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же ни одного. И паки некто из отцов говорит: молчание есть таинство будущего века, словеса же орудие суть мира сего (Добротолюбие, ч. II, гл. 16).

Ты только сиди в келье своей во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя ко Господу, и Господь готов сделать тебя из человека ангелом: на кого бо, говорит Он, воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словесъ моихъ (Исаии 66, 2).

Когда мы в молчании пребываем, тогда враг-диавол ничего не успевает относительно к потаенному сердца человеку: сие же должно разуметь о молчании в разуме.

Проходящий таковый подвиг должен все упование свое возложить на Господа Бога, по учению Апостола: всю печаль вашу возверзите Нанъ, яко Той печется о васъ (1 Петр. 5, 7). Оный должен быть постоянен в сем подвиге, последуя в сем случае примеру св. Иоанна молчальника и пустынника (Чет. Мин., дек. 3, в житии его), который в прохождении пути сего утверждался сими Божественными словами: не имамъ Тебе оставити, ниже имамъ отъ Тебе отступити (Евр. 13, 5).

Ежели не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями; то хотя некоторое время, остающееся от послушания, должно посвящать на уединение и молчание, и за сие малое не оставит Господь Бог ниспослать на тебя богатую Свою милость.

От уединения и молчания раждается умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исаия: воды Силоамли текущiя тисe (8, 6).

Пребывание в келье в молчании, упражнениии, молитве и поучении день и нощь закону Божию делает человека благочестивым: ибо, по словам свв. отцов, келья инока есть пещь Вавилонская, въ нейже трiе отроцы Сына Божiя обретоша (Доброт., ч. III, Петр Дамаскин, кн. 1).

Монах, по словам Ефрема Сирина, не останется долго на одном месте, если не возлюбит прежде молчания и воздержания. Ибо молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает помысл неразвлекаемым. Наконец приобретшего сие ожидает мирное состояние (т. II).

О многословии

Одного многословия с теми, кто противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека.

Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел воврещи на землю сердец человеческих: ибо ничтоже тако устужает огнь, от Святаго Духа вдыхаемый в сердце инока к освящению души, якоже сообращение и многословие и собеседование (Ис. Сир. сл. 8).

Особенно же должно хранить себя от обращения с женским полом: ибо, как восковая свеча, хотя и не зажженная, но поставленая между зажженными, растаевает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, о чем и св. Исидор Пелусиот говорит так: аще (глаголющу писанию) кие беседы злые тлят обычаи благи: то беседа с женами аще и добра будет, обаче сильна есть растлити внутреннего человека тайно помыслы скверными, и чисту сущу телу, пребудет душа осквернена: что бо твердее есть камене, что же воды мягчае, обаче всегдашнее прилежание и естество побеждает; аще убо естество, едва подвижимое, подвизается, и от тоя вещи, юже имать ни во чтоже, страждет и умаляется, то како воля человеческая, яже есть удобь колеблема, от обыкновения долгого не будет побеждена и превращена (Исид. Пелус. пис. 84 и Чет. Мин., февр. 4, в житии его).

А потому для сохранения внутреннего человека надобно стараться удерживать язык от многословия: мужъ бо мудръ безмолвiе водитъ (Прит. 11, 12), и иже хранитъ свои уста, соблюдаетъ свою душу (Прит. 13, 3) и помнит слова Иова: положихъ завeтъ очима моима, да не помышлю на дeвицу (31, 1) и слова Господа нашего Иисуса Христа: всякъ, иже воззритъ на жену, ко еже вожделeти ея, уже любодeйствова съ нею въ сердцe своемъ (Мф. 5, 28).

Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не должно: иже бо отвeщаетъ слово прежде слышанiя, безумiе ему есть и поношенiе (Прит. 18, 13).

О безмолвии

Преп. Варсонофий учит: доколе корабль на море, терпит беды и приражения ветров, а когда достигнет пристанища тихого и мирного, уже не боится бед и скорбей и приражения ветров, но остается в тиши. Так и ты, монах, доколе остаешься с людьми, ожидай скорбей и бед и приражения мысленных ветров; а когда вступишь в безмолвие, бояться тебе нечего (Варс. Отв. 8, 9).

Совершенное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстьми и похотьми. Но подумай, Владыка наш Христос сколько наперед претерпел поношений и оскорблений, и потом уже восшел на крест. Так и нам нельзя прийти в совершенное безмолвие и надеяться святого совершенства, если не постраждем со Христом. Ибо говорит Апостол: аще с Ним страждем, с Ним и прославимся. Другого пути нет (Варс. Отв. 342).

Пришедший в безмолвие должен непрестанно помнить, зачем пришел, чтобы не уклонилось сердце его к чему-либо другому.

О посте

Подвигоположник и Спаситель наш Господь Иисус Христос пред выступлением на подвиг искупления рода человеческого укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, начиная работать Господу, вооружали себя постом и не иначе вступали на путь крестный, как в подвиге поста. Самые успехи в подвижничестве измеряли они успехами в посте.

Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом и умом. В рассуждении пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке недостойно похвал. Отказываемся же мы от приятной пищи для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу действиям духа.

Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему.

К строгому посту святые люди приступали не вдруг, делаясь постепенно и мало-помалу способными довольствоваться самою скудною пищею. Преп. Дорофей, приучая ученика своего Досифея к посту, постепенно отнимал от стола его по малой части, так что от четырех фунтов меру его ежедневной пищи низвел, наконец, до восьми лотов хлеба.

При всем том святые постники, к удивлению других, не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.

В той мере, как плоть плоть постящегося становится тонкою и легкою, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние чувства точно закрываются, и ум, отрешась от земли, возносится к небу и всецело погружается в созерцание мира духовного.

Однако ж, чтобы наложить на себя строгое правило воздержания во всем, или лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей, сие вместить не всякий может. Могiй же вмeстити да вмeститъ (Мф. 19, 12).

Пищи употреблять должно каждый день столько, чтоб тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели; а иначе может быть то, что, изнемогшу телу, и душа слабеет.

По пятницам и средам, особенно же в четыре поста, пищу, по примеру отцов, употребляй один раз в день, и ангел Господень прилепится к тебе.

О подвигах

Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способен к творению добродетелей.

Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе (Прит. 4, 27); духу давать духовное, а телу - телесное, потребное для поддержания временной жизни. Не должно также и общественной жизни отказывать в том, чего она законно требует от нас, по словам Писания: воздадите кесарево кесареви и Божiя Богови (Матф. 22, 21).

Должно снисходить и душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не обленяться и непрестанно побуждать себя к лучшему.

Употребил ли ты пищи много или сделал другое что сродное слабости человеческой, не возмущайся сим, не прибавляй вреда ко вреду; но, мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: блаженъ не осуждаяй себе, о немже искушается (Рим. 14, 22).

Тело, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос, по воскрешении дочери Иаировой от смерти, тут же повелел дати ей ясти (Лук. 8, 55).

Если самовольно изнурим свое тело до того, что изнуриться и дух, то таковое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.

Лет до тридцати пяти, т. е. до преполовения земной жизни, велик подвиг человеку в сохранении себя, и многие в сии лета не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям, как о сем св. Василий Великий свидетельствует (в беседе на начал. Прит.): многие много собрали в юности, но посреде жития бывши, восставшим на них искушениям от духов лукавствия, не стерпели волнения и всего того лишились.

А потому, чтоб не испытать такого превращения, надобно поставить себя как бы на мериле испытания и внимательного за собою наблюдения, по учению св. Исаака Сирина: якоже на мериле приличествует извести коемуждо жительство свое (Сл. 40).

Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с пророком говорить: не намъ, Господи, не намъ но имени Твоему даждь славу (Пс. 113, 9).

О бодрствовании против искушений

Мы всегда должны быть внимательны к нападениям диавола; ибо можем ли надеяться, чтоб он оставил нас без искушения, когда не оставил Самого Подвигоположника нашего и Начальника веры и Совершителя Господа Иисуса Христа? Сам Господь апостолу Петру сказал: Симоне! Симоне! се сатана проситъ васъ, дабы сeялъ, яко пшеницу (Лук. 22, 31).

Итак, мы должны всегда во смирении призывать Господа и молить, да не попустит на нас быти искушению выше силы нашея, но да избавит нас от лукавого.

Ибо когда Господь оставит человека самому себе, тогда диавол готов стереть его, яко мельничный жернов пшеничное зерно.

О печали

Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братьями и раждает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумною и исступленною, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает людей, как виновников ее смущения, и не понимает, что причина болезни внутри ее. Печаль есть червь сердца, грызущий раждающую его мать.

Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличается от печали.

Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел.

Как огонь очищает золото, так печаль по Бозе очищает греховное сердце (Ант. Сл. 25).

О скуке и унынии

С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечению отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братья, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из кельи и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он, как безводное облако, гонимое ветром.

Сей демон, если не может извлечь монаха из кельи, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия (Ант. сл. 26, Ис. Сир. 212).

Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачебство против сей опасной болезни.

Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преп. Исаака Сирина: ты опять желаешь нечистоты и постыдной жизни. И если помысл скажет тебе: великий грех убивать себя,- ты скажи ему: убиваю себя, потому что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть истинной смерти - души моей в отношении к Богу. Лучше мне умереть здесь за чистоту, нежели жить в мире жизнью злою. Я предпочел смерть сию грехам моим. Убью себя, потому что я согрешил Господу и не буду более прогневлять Его. Что мне жить в удалении от Бога? Озлобления сии стерплю, чтоб не лишиться небесной надежды. Что Богу в моей жизни, если я буду жить худо и прогневлять Его (Сл. 22)?

Иное - скука и иное - томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче ему было бы уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него раждается всякое зло (Варс. Отв. 73, 500).

Есть уныние естественное, учит св. Варсонофий, от бессилия, и есть уныние от беса. Хочешь ли знать это? Испытай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение. Ибо когда кто предположит себе сделать что-нибудь, оно прежде, нежели исполнена будет треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но надобно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением.

И враг, видя, что он поэтому творит молитву, удаляется, потому что не хочет давать повода к молитве (Варс. Отв. 562, 563, 564, 565).

Когда Богу угодно,- говорит св. Исаак Сирин,- повергнув человека в большие скорби, попускает ему впасть в руки малодушия. Оно раждает в нем крепкую силу уныния, в котором он испытывает душевную тесноту и это есть предвкушение геенны; вследствие же сего находит дух исступления, от которого происходят тысячи искушений: смущение, ярость, хула, жалоба на свою участь, развращенные помыслы, переселение из места в место и тому подобное. Если спросишь: какая сему причина? то скажу: твое нерадение, потому что ты не позаботился поискать уврачевания их. Ибо врачевание для всего этого одно, при помощи которого человек скоро находит утешение в душе своей. И что же это за врачебство? Смиренномудрие сердца. Ничем, кроме него, человек не может разрушить оплот сих пороков, а напротив того находит, что сии превозмогают над ним (Исаак Сир. Сл. 79).

Уныние у св. отцов иногда называется праздностью, леностью и разленением.

Об отчаянии

Как Господь печется о нашем спасении, так человекоубийца - диавол старается аривести человека в отчаяние.

Отчаяние, по учению св. Иоанна Лествичника, раждается или от сознания множества грехов, отчаяния совести и несносной печали, когда душа, множеством язв покрытая, от невыносимой их боли погружается во глубину отчаяния, или от гордости и надмения, когда кто почитает себя не заслуживающим того греха, в который впал. Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам св. Иоанна Лествичника, и не совместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благою надеждою, а второе - смирением и неосуждением ближнего (Лест. степ. 26).

Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, каких бы то ни было. Иуда предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться; но Петр - твердый камень, когда впал в великий грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.

Итак, братья, учит преп. Антиох, когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим мужеством скажем лукавому духу: что нам и тебе, отчужденный от Бога, беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего.

Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами и над всем. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые честным Его крестом, мы попираем твою змииною главу (Ант. сл. 27).

О болезнях

Тело есть раб души, душа - царица, а потому сие есть милосердие Господне, когда тело изнуряется болезнями; ибо от сего ослабевают страсти, и человек приходит в себя; и самая болезнь телесная раждается иногда от страстей.

Отними грех и болезней не будет; ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает св. Василий Великий (Слово о том, что Бог не есть причина зол): откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая подвергаемся различным и многообразным недугам.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.

Один старец, страдавший водяною болезнью, говорил братьям, которые приходили к нему с желанием лечить его: отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек; а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поколику внeшнiй нашъ человeкъ тлeетъ, потолику внутреннiй обновляется (2 Кор. 4, 16).

Буде Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.

Итак пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

О должностях и любви к ближним

С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления.

Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его,тогда на сердце нашем как бы камень ложится.

Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви.

Брату грешащу, покрой его, как советует св. Исаак Сирин (Сл. 89): простри ризу твою над согрешающем и покрой его. Мы все милости Божией требуем, как Церковь поет: аще не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага, купно же и человекоубийцы.

Мы в отношении к ближним должны быть, как словом, так и мыслью, чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем безполезною.

Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, по заповеди Господней: возлюбиши ближняго твоего, яко самъ себе (Лук. 10, 27). Но не так, чтоб любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, т. е. любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус Христос: иже любитъ отца или матерь паче Мене, нeсть Мене достоинъ: и иже любитъ сына или дщерь паче Мене, нeсть Мене достоинъ (Мф. 10, 37). О сем предмете весьма хорошо рассуждает св. Димитрий Ростовский (ч. II, поуч. 2): там видна неправдивая к Богу в христианском человеке любовь, где тварь со Творцом сравнивается, или более тварь, нежели Творец почитается; а там видна правдивая любовь, где один Создатель паче всего создания любится и предпочитается.

О неосуждении ближнего

Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим, или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: ре судите, да не судими будете (Матф. 7, 1), и паки: ты кто еси судяй чуждему рабу? своему Господеви стоитъ или падаетъ; станетъ же, силенъ бо есть Богъ поставити его (Рим. 14, 4).

Гораздо лучше всегда приводить себе на память сии Апостольские слова: мняйся стояти да блюдется, да не падетъ (1 Кор. 10, 12). Ибо неизвестно, сколько времени мы можем в добродетели пребывать, как говорит пророк, опытом сие дознавший: рехъ во обилiи моемъ: не подвижуся во вeкъ. Отвратилъ же еси лице Твое, и быхъ смущенъ (Пс. 29, 7-8).

Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя и перестанешь осуждать других.

Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется, другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо. Притом дверь покаяния всем отверзта и неизвестно, кто прежде войдет в нее - ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобою.

Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай. Если осуждаешь ближнего, учит преп. Антиох, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь. Судить или осуждать не нам надлежит, но единому Богу и Великому Судье, ведущему сердца наши и сокровенные страсти естества (Ант. 49).

Чтоб избавиться осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву.

Итак, возлюбленные, не будем наблюдать за чужими грехами и осуждать других, чтобы не услышать: сынове человeчестiи, зубы ихъ оружiя и стрелы, и языкъ ихъ мечь остръ (Пс. 56, 5).

О прощении обид

За обиду, какая бы не нанесена была, не только не должно отмщать, но напротив того должно еще прощать обидчика от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божия: аще не отпущаете человeкомъ согрeшенiя ихъ, ни Отецъ вашъ небесный отпуститъ вамъ согрeшенiй вашихъ (Матф. 6, 15), и паки: молитеся за творящихъ вамъ напасть (Матф. 5, 44).

Не должно питать в сердце злобы или ненависти к ближнему враждующему, но должно любить его и, сколько можно, творить ему добро, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: любите враги ваша, добро творите ненавидящимъ васъ (Матф. 5, 44).

Когда твою честь кто уничижает или отнимает, то всеми мерами старайся, чтобы простить ему, по слову Евангелия: отъ взимающаго твоя не истязуй (Лук. 6, 30).

Бог заповедал нам вражду только против змия, т. е. против того, кто изначала обольстил человека и изгнал из рая,- против человекоубийцы-диавола. Повелено нам враждовать и против Мадианитян, т. е. против нечистых духов блуда и студодеяния, которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы.

Поревнуем возлюбленным Божиим: поревнуем кротости Давида, о котором преблагий и любоблагий Господь сказал: нашел Я мужа по сердцу моему, который исполнит все хотения Мои. Так Он говорит о Давиде незлопамятном и добром ко врагам своим. И мы не будем делать ничего в отмщение брату нашему, дабы, как говорит преп. Антиох, не было остановки во время молитвы.

Об Иове свидетельствовал Бог, как о человеке незлобивом (Иов. 2, 3); Иосиф не мстил братьям, которые умыслили на него зло; Авель в простоте и без подозрения пошел с братом своим Каином.

По свидетельству слова Божия, святые все жили в незлобии. Иеремия, беседуя с Богом (Иер. 18, 20), говорит о гнавшем его Израиле: еда воздаются злая за благая? Помяни стоящаго предъ Тобою, еже глаголати за нихъ благая (Ант. сл. 52).

Итак если мы будем, сколько есть сил, стараться все сие исполнять, то можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий нам путь к горнему Иерусалиму.

О терпении и смирении

Надобно всегда терпеть все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь - одна минута в сравнении с вечностью; и потому недостойны, по Апостолу, страсти нынeшняго времене къ хотящей славe явится въ насъ (Рим. 8, 18).

Оскорбления от других переносить должно равнодушно и приобучаться к такому расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до других касались.

В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг и единому Господу открывай тогда свое сердце.

Когда люди поносят нас, мы должны считать себя недостойными похвалы. Ежели бы были достойны, то бы все кланялись нам.

Мы всегда и пред всеми должны уничижать себя, следуя учению св. Исаака Сирина: уничижи себе и узришь славу Божию в себе (Сл. 57).

Не сущу свету, вся мрачна, так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма. Посему возлюбим смирение и узрим славу Божию; идеже бо истекает смирение, тамо слава Божия источается.

Как воск не разогретый и не размягченный не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией. Когда диавол оставил Господа, тогда приступили ангелы и служили Ему (Матф. 4, 11). Так, если во время искушений несколько отходят от нас ангелы Божии, то недалеко, и скоро приступают и служат нам Божественными помышлениями, умилением, услаждением, терпением. Душа, потрудившись, стяжевает и прочие совершенства. Почему св. пророк Исаия говорит: терпящiи Господа измeнятъ крeпость, окрылатeютъ, аки орли, потекутъ и не утрудятся, пойдутъ и не взалчутъ (Ис. 40, 31).

Так терпел и кротчайший Давид: ибо, когда Семей поносил его и метал на него камни, говоря: изыди мужу беззаконный,- он не сердился; и когда Авесса, вознегодовав на сие, сказал ему: почто проклинаетъ песъ умершiй сей Господина моего Царя? он запретил ему, говоря: оставите его и тако да проклинаетъ мя, ибо Господь увидит и воздаст мне благое (2 Цар. 16, 7-12).

Почему после и воспел: терпя потерпeхъ Господа, и внятъ ми, и услыша молитву мою (Пс. 39, 2).

Как чадолюбивый отец, когда видит, что сын его живет беспорядочно, наказывает его; а когда увидит, что он малодушен и наказание свое сносит с трудом, тогда утешает: так поступает с нами и благий Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию. И потому мы, находясь в скорбях, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога. Ибо если станем благодарить Его только в благополучии, то подобны будем неблагодарным иудеям, которые, насытившись чудной трапезы в пустыни, говорили, что Христос воистину есть пророк, хотели взять Его и сделать царем, а когда Он сказал им: дeлайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее въ животъ вечный, тогда говорили Ему: кое убо Ты твориши знаменiе? Отцы наши ядоша манну въ пустыни (Иоан. 6, 27-31). Прямо на таких падает слово: исповeстся Тебе, егда благо сотвориши ему,- и таковый даже до конца не узритъ свeта (Пс. 48, 19-20).

Посему Апостол Иаков учит нас: всяку радость имeйте, братiя моя, егда во искушенiя впадаете различна, вeдяще, яко искушенiе вашея вeры содeлываетъ терпeнiе: терпeнiе же дeло совершенно да имать, и прибавляет: блаженъ мужъ, иже претерпитъ искушенiе: зане искусенъ бывъ прiиметъ вeнецъ жизни (Иак. 1, 2-4, 12).

О милостыне

Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви.

В отношении к сей добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнять следующую заповедь Божию: Будите убо милосерди, якоже и Отецъ вашъ милосердъ есть (Лук. 6, 36), а также: милости хощу, а не жертвы (Матф. 9, 13).

Сим спасительным словам мудрые внимают, а неразумные не внимают; оттого и награда неодинакова, как сказано: сeющiи скудостiю, скудостiю и пожнутъ; сeющiи же о благословенiи, о благословенiи и пожнутъ (2 Кор. 9, 6).

Пример Петра Хлебодара (Чет. Мин., сент. 22), который за кусок хлеба, поданный нищему, получил прощение во всех его грехах, как это было показано ему в видении,- да подвигнет нас к тому, чтобы и мы были милостивы к ближним: ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.

Творить милостыню мы должны с душевным расположением, по учению св. Исаака Сирина: аще даси что требующему, да предварит деяние твое веселие лица твоего и словесы благими утешай скорбь его (Сл. 89)

------------------------------------------------------------------------------------------------

О нательном крестике

<<Крест - хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва>>

Издревле нательный крест был очень важным символом для каждого православного христианина. Каждый человек носил его с момента крещения, как атрибут принадлежности к Христовой Церкви. В символической форме нательный крест служит для прославления Искупительной Жертвы Христовой, которую Он принес за нас на кресте. Также крестик символизирует крестоношение, о котором Сам Господь сказал: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мк. 8,34).

Самые ранние изображения креста относятся к первым трем векам – временам жестоких гонений на христианскую веру. Они были начертаны на надгробиях первых мучеников, светильниках и на сводах подземных галерей в Римских катакомбах. Уже в это время появились первые нательные деревянные крестики.

При императоре Константине Великом в 326 году Крест, на котором был распят Христос, был найден и вновь воздвигнут, явив затем огромное количество чудес. Первым чудом, явленным от древа Креста, стало воскрешение усопшего. Позже чудеса и исцеления стали происходить повсеместно, происходят они и в наши дни – такой чудесной силой обладает Крест. В память воздвижения Креста установлен особый праздник, а одна из недель Великого поста называется Крестопоклонной.

На Руси слову и клятве человека без креста не доверяли, а о бессовестных и злых людях говорили «креста на них нет». Даже в баню люди ходили со специальным «банным» крестом на груди, сделанным из дерева, чтобы не обжечь кожу – до того важным считалось среди людей носить и нести свой крест. А если два человека обменивались нательными крестиками –это говорило о том, что они готовы были взять на себя крест друг друга, и это считалось одной из самых высоких степеней родства.

Но нательный крест – это не просто символ, напоминающий нам о крестных страданиях Христа. Он имеет действенную силу ограждать христианина от козней бесовских. По словам прав. Иоанна Кронштадтского «Крест всегда для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства ненавидимых врагов». А старец Савва Псково-Печерский писал: «Христианин без креста - это воин без оружия, и враг легко может одолеть его».

Будучи важным элементом в жизни православных верующих, нательный крест всегда был объектом христианского искусства в котором благочестивые мастера пытались через особый символический язык материалов и форм передать неизреченную красоту Животворящего Орудия нашего искупления.

------------------------------------------------------------------------------------------------

О Святой Крещенской воде

Крещенская святая вода, которая ещё называется  Богоявленской водой, а также Агиасмой освящается один раз в год: в канун Крещения Господня (Богоявления), т.е. в крещенский сочельник и в день самого праздника. Между водой освящённой накануне Крещения, и водой, освящённой в день праздника, никакого различия нет: она освящена по одному и тому же чину  Великого водоосвящения. А потому и название воды первого освящения не отличается от названий воды второго освящения. Мудрость церковной традиции положила совершать не один, а два Богоявленских водосвятных молебна только для того, чтобы не возникало перегрузок, связанных с раздачей воды ни у священнослужителей, ни у прихожан.

Православная Церковь особым образом освящает воду по двум причинам. Во первых, потому что сам Господь наш Иисус Христос, принимая Крещение от святого Иоанна Предтечи, вошёл в воду реки Иордан, освящая её и воспринимая на Себя грехи всех крестившихся в ней людей. Во вторых, потому что вода, наряду с воздухом и хлебом является первичным необходимым веществом, поддерживающим жизнь человеческого организма. Божественное Откровение говорит о том, что всё видимое в нашей жизни является притчей, символом, образом мира невидимаго. Хлеб земной, питающий наш организм, символизирует собой плоть Сына Божиего, духовно насыщающий человеческую душу и соединяющую её с Богом. На Божественной Литургии в Таинстве Евхаристии хлеб прелагается в Тело Христово. Подобно тому вода, утоляя человеческую жажду и очищая нас от грязи, символизирует собой благодать Святого Духа, утоляющую жажду духовную и очищающую нас от грехов. Но для этого она также должна по особому чину освящаться в Церкви.

Крещенскую Святую воду, принесённую домой накануне или в  день праздника, православным христианам надлежит благоговейно хранить в молитвенном месте под иконами как церковную святыню наряду с обычной святой водой. Но достоинство Крещенской Святой воды,  освящённой чином великого водоосвящения естественно выше, чем воды, освящённой малым чином. Поэтому Богоявленскую Святую воду в отличие от обычной святой воды рекомендуется пить утром на тощак, сосредотачивая свой ум на словах молитвы. Такой наставление давал христианам преподобный Серафим Саровский. Церковный канон не предусматривает каких-либо специальных молитв для потребления Агиасмы,  а потому можно в данный момент читать тропарь праздника Крещения или иное какое молитвословие, но обязательно со вниманием. Поскольку вечная человеческая душа ценнее временного тела, то после сна необходимо нам прежде вкушения телесной пищи насытить свою душу духовной благодатию.

Крещенская Святая вода может использоваться мирянами также для окропления самих себя, своих близких и даже тех или иных бытовых предметов. При том такое окропление не является освящением, которое может совершать только священник. Церковные правила на оговаривают перечень обстоятельств, в которых миряне могут и  даже должны прибегать к  окроплению святой водой: это предоставляется совести каждого православного христианина. Однако здесь можно предложить самые общие рекомендации. Духовная брань с греховными побуждениями, скорбные обстоятельства, трудноизлечимые болезни, ответственные мероприятия и другие жизненные моменты, требующие от христианина особой концентрации в молитве, нередко призывающие православного человека вспомнить о Крещенской Святой воде. Но не в коем случае нельзя забывать, что кропление водою, как и потребление её, должно обязательно сопровождаться нерассеянной молитвой и устремлённостью сердца к Богу.

Крещенская Святая вода в момент освящения по своей природе не изменяется, ничем не заряжается и ничего волшебного туда не добавляется. Никаких ионов серебра в ней не растворяется., тем более, что серебрянные напрестольные кресты, используемые для освящения воды, на сегодня в храмах редчайшее исключение. Неподверженность святой воды порче обьясняется наитием Святого Духа в момент освящения, молитвой священников, а также благоговейным к ней отношением православных христиан. Поэтому ни обычную, ни Богоявленскую Святую воду категорически недопустимо воспринимать в качестве безусловного механического средства для улучшения, например; семейного положения,бытовых условий, в том числе и здоровья. В таком случае христианин скатывается  в т. н. <белую> магию, о  вреде котрой постоянно предупреждает православная Церковь; при этом, святая вода превращается для него чуть ли не в колдовское снадобье. Святая вода является лишь посредником нашей веры в стяжании благодати и благих, полезных, в первую очередь, человеческой душе, внутренних изменений. Без веры, без обращения к Богу, без надлежащего религиозного устроения человеческого сердца никакого чудесного исцеления, а уж тем более обогащения и даже избежания каких то неприятностей и потрясений с ним не произойдёт. Скорби нередко посылаются человеку Божественным промыслом для обращения его к Богу, очищения от страстей или от ограждения от возможных грехов. Поэтому нельзя, например; подмешивать святую воду в пищу неверующим или ничего об этом не знающим людям, кропить их тайно, что к сожалению, иногда имеет место из-за пережитков магизма и суеверия в народном религиозном сознании.

Крещенскую Святую воду  допустимо разбавлять обычной не освящённой водой, когда она заканчивается, а пополнить запасы нет никакой возможности.

------------------------------------------------------------------------------------------------

О признаках секты и мерах предосторожности

Наверное, каждый из нас встречал на улицах города, у себя во дворе, а может быть, даже  на пороге собственной квартиры, людей, предлагающих изучать Библию, приглашающих прийти на какое-нибудь собрание, посетить молодежный клуб... Многие из нас просто проходят мимо, кто-то останавливается на пару минут из любопытства или от нечего делать, некоторые же, растроганные животpeneщущим рассказом о скором конце Света, на долгие годы попадают в сети религиозных сект!  Люди бросают семьи и рабоry, бросают детей и продают квартиры, слепо следyя за своими религиозными вождями.

На сегодняшний день в мире насчитывается более 100 тысяч религиозных сект и культов, многие из которых носят тоталитарный и деструктивный характер.

Вот только некоторые признаки таких сект: 

1. Уже первая встреча дает Вам совершенно новый взгляд на вещи. В первую очередь Вам внушают, что до прихода в группу Ваша жизнь была совершенно напрасной, пустой тратой времени. Но теперь всё по-другому,  и группа хорошо знает, что Вам нужно.

2. Первый контакт с группой - для Вас откровение. У Вас открывается совершенно новый взгляд на вещи.

3. Группа имеет исключительное, единственно правильное представление о мире, которое решает все проблемы. Учениe группы просто и объясняет любую проблему.

4. Если Вы задаёте вопросы, Ваши новые друзья отвечают <Это невозможно объяснить, если Вы хотите это узнать - пойдёмте к нам. Вы должны пережить это или понять это позже>.

5. Группа имeет мастера, медиума, учителя или гурy, который единственный знает истину.  Eго приказы исполняются безусловно. В группе вообще нe принято думать, размышлять, тем более спрашивать или сомневаться.

6. Учение группы считается единственно правильным и истинным знанием. Наука, рациональное мышление, учение Православной Церкви отбрасываются как негатив, сатанизм или глупость.

7. Мир катится к страшной катастрофе и только группа знает, как спастись от неё.

8. Учение группы долго было тайным знанием и сравнительно недавно стало доступно избранным. Ваша группа - это элита, сливки человечества, избранные, и Вы немедленно должны вступить в неё, так как все, кто не является членом группы, погибнут.

9. Группа ограждает Вас от остального мира одеждой, особым питанием, собственным особым языком, строгими правилами отношений с людьми.

10. Группа желает, чтобы Вы порвали все <старые> связи, мешающие Вашему развитию.

11. Группа контролирует вашу интимную жизнь (отношения полностью определяются группой).

12. Вы заняты продажей литературы группы, вербовкой новых членов, посещением бесконечных курсов и медитаций..... Группа следит за выполнением всех правил - ведь этo единственный путь к спасению.

13. Вам очень сложно остаться одному, рядом с Вами всегда <брат > или <товарищь>из группы.

14. Когда Вы начинаете недоумевать, почему нет обещанного успеха, то получаете ответ: <Вы сами виноваты - или плохо трудитесь, плохо работаете над собой, слабо верите>.

Если хотя бы один признак кажется Вам знакомым,  БУДЬТЕ ОСТОРОЖНЫ !

Люди обычно попадают в секту потому, что они не знают, чем эта группа является на самом деле; вербовщики не гoворят им честно и искренне об истинной природе секты; вербовщики не сообщают им о всех требованиях, которые будут предьявляться к членy группы; вербовщик выглядит искренне дружелюбным и откровенным; вербовщик является другом или членом семьи, и вы не веритe, что он может обмануть вас.

Миссионерским отделом Иваново-Вознесенской и Кинешeмской Епархии Русской Православной Церкви создан миссионерский центр, где Вы можете получить необходимую информацию о той или иной  секте, а также получить консультацию по вопросам реабилитации человека, попавшего в секту.  Адрес центра: 153048 г. Иваново, 30-й микрорайон, yл. Хлебникова,32а. (на территории храма прп.Серафима Саровского), тел.45-12-20; 58-99-88.

-----------------------------------------------------------------------------------------------

-----------------------------------------------------------------------------------------------

------------------------------------------------------------------------------------------------

Список св. мощей пребывающих на приходе прп. Серафима Саровского

Преподобный Серафим Саровский. Житие

-----------------------------------------------------------------------------------------

Митрополит Димитрий Ростовский

Краткое житие

Свя­ти­тель Ди­мит­рий, мит­ро­по­лит Ро­стов­ский (в ми­ру Да­ни­ил Сав­вич Туп­та­ло), ро­дил­ся в де­каб­ре 1651 го­да в ме­стеч­ке Ма­ка­ро­во, неда­ле­ко от Ки­е­ва, в бла­го­че­сти­вой се­мье и вы­рос глу­бо­ко ве­ру­ю­щим хри­сти­а­ни­ном. В 1662 го­ду, вско­ре по­сле пе­ре­ез­да ро­ди­те­лей в Ки­ев, Да­ни­ил был от­дан в Ки­е­во-Мо­ги­лян­скую кол­ле­гию, где впер­вые рас­кры­лись да­ро­ва­ния и неза­у­ряд­ные спо­соб­но­сти та­лант­ли­во­го юно­ши. Он успеш­но изу­чил гре­че­ский и ла­тин­ский язы­ки и ряд клас­си­че­ских на­ук. 9 июля 1668 го­да Да­ни­ил при­нял мо­на­ше­ство с име­нем Ди­мит­рий – в честь ве­ли­ко­му­че­ни­ка Ди­мит­рия Со­лун­ско­го. До вес­ны 1675 го­да он про­хо­дил ино­че­ское по­слу­ша­ние в Ки­ев­ском Ки­рил­ло­вом мо­на­сты­ре, где на­ча­лась его ли­те­ра­тур­ная и про­по­вед­ни­че­ская де­я­тель­ность. Чер­ни­гов­ский ар­хи­епи­скоп Ла­зарь (Ба­ра­но­вич) ру­ко­по­ло­жил Ди­мит­рия 23 мая 1675 го­да во иеро­мо­на­ха. В те­че­ние несколь­ких лет иеро­мо­нах Ди­мит­рий под­ви­зал­ся, про­по­ве­дуя сло­во Бо­жие, в раз­лич­ных мо­на­сты­рях и хра­мах Укра­и­ны, Лит­вы и Бе­ло­рус­сии. Неко­то­рое вре­мя он был игу­ме­ном Мак­си­мов­ской оби­те­ли, а за­тем Ба­ту­рин­ско­го Ни­коль­ско­го мо­на­сты­ря, от­ку­да в 1684 го­ду был вы­зван в Ки­е­во-Пе­чер­скую Лав­ру. На­сто­я­тель Лав­ры ар­хи­манд­рит Вар­ла­ам (Ясин­ский), зная вы­со­кую ду­хов­ную на­стро­ен­ность сво­е­го быв­ше­го уче­ни­ка, его об­ра­зо­ван­ность, склон­ность к на­уч­но­му тру­ду, а так­же несо­мнен­ное ли­те­ра­тур­ное да­ро­ва­ние, по­ру­чил иеро­мо­на­ху Ди­мит­рию со­став­ле­ние Че­ти­их-Ми­ней (жи­тий свя­тых) на весь год. С то­го вре­ме­ни вся даль­ней­шая жизнь свя­ти­те­ля Ди­мит­рия бы­ла по­свя­ще­на вы­пол­не­нию это­го по­движ­ни­че­ско­го, гран­ди­оз­но­го по сво­им мас­шта­бам тру­да. Ра­бо­та тре­бо­ва­ла огром­но­го на­пря­же­ния сил, нуж­но бы­ло со­брать и про­ана­ли­зи­ро­вать мно­же­ство раз­роз­нен­ных ис­точ­ни­ков и из­ло­жить их язы­ком, до­стой­ным вы­со­ко­го пред­ме­та из­ло­же­ния и од­новре­мен­но до­ступ­ным всем ве­ру­ю­щим. Бо­же­ствен­ная по­мощь не остав­ля­ла свя­ти­те­ля на про­тя­же­нии его два­дца­ти­лет­не­го тру­да. По сви­де­тель­ству пре­по­доб­но­го, ду­ша его на­пол­ни­лась об­ра­за­ми свя­тых, ко­то­рые укреп­ля­ли его дух и те­ло, все­ля­ли ве­ру в бла­го­по­луч­ное за­вер­ше­ние его бла­го­род­но­го тру­да. Источник: сайт -" АЗБУКА ВЕРЫ"

При­чис­ле­ние свя­ти­те­ля Ди­мит­рия, мит­ро­по­ли­та Ро­стов­ско­го, к ли­ку свя­тых со­вер­ши­лось 22 ап­ре­ля 1757 го­да.

 

-------------------------------------------------------------------------

Свя­ти­тель Иг­на­тий (Брянчанинов)

Краткое житие

Свя­ти­тель Иг­на­тий (в ми­ру Дмит­рий Алек­сан­дро­вич Брян­ча­ни­нов) ро­дил­ся 6 фев­ра­ля 1807 г. в ро­до­вом име­нии от­ца, се­ле По­кров­ском Во­ло­год­ской гу­бер­нии. Мать ро­ди­ла Дмит­рия по­сле про­дол­жи­тель­но­го бес­пло­дия, по го­ря­чей мо­лит­ве и пу­те­ше­ствии по окрест­ным свя­тым ме­стам. Дет­ство маль­чик про­вел в уеди­не­нии сель­ской жиз­ни; с ран­них лет без­от­чет­но влек­ся он к жиз­ни ино­че­ской. С воз­рас­том его ре­ли­ги­оз­ное на­стро­е­ние об­на­ру­жи­ва­лось все за­мет­нее: оно про­яв­ля­лось в осо­бен­ной рас­по­ло­жен­но­сти к мо­лит­ве и чте­нию ду­хов­ных книг. Учил­ся Дмит­рий пре­вос­ход­но и до са­мо­го вы­хо­да из учи­ли­ща оста­вал­ся пер­вым уче­ни­ком в сво­ем клас­се. Его спо­соб­но­сти бы­ли са­мые раз­но­сто­рон­ние – не толь­ко в на­у­ках, но и в ри­со­ва­нии, и в му­зы­ке. Род­ствен­ные свя­зи вве­ли его в дом пре­зи­ден­та Ака­де­мии ху­до­жеств А.Н. Оле­ни­на; здесь на ли­те­ра­тур­ных ве­че­рах он сде­лал­ся лю­би­мым чте­цом и вско­ре по­зна­ко­мил­ся с А. Пуш­ки­ным, К. Ба­тюш­ко­вым, Н. Гне­ди­чем, И. Кры­ло­вым. Но в шу­ме и су­е­те сто­лич­ной жиз­ни Дмит­рий не из­ме­нял сво­им ду­шев­ным стрем­ле­ни­ям. В по­ис­ках «веч­ной соб­ствен­но­сти для веч­но­го че­ло­ве­ка» он по­сте­пен­но при­шел к ма­ло­уте­ши­тель­но­му вы­во­ду: зна­че­ние на­у­ки огра­ни­чи­ва­ет­ся зем­ны­ми по­треб­но­стя­ми че­ло­ве­ка и пре­де­ла­ми его жиз­ни. Столь же рев­ност­но, как за­ни­мал­ся на­у­кой, при­ни­ма­ет­ся Дмит­рий за изу­че­ние древ­ней и но­вой фило­со­фии, пы­та­ясь успо­ко­ить свое ду­хов­ное том­ле­ние, но и на этот раз не на­хо­дит ре­ше­ния глав­ней­ше­го во­про­са об Ис­тине и смыс­ле жиз­ни. Изу­че­ние Свя­щен­но­го Пи­са­ния бы­ло сле­ду­ю­щей сту­пе­нью, и оно убе­ди­ло его в том, что, предо­став­лен­ное про­из­воль­но­му тол­ко­ва­нию от­дель­но­го че­ло­ве­ка, Пи­са­ние не мо­жет быть до­ста­точ­ным кри­те­ри­ем ис­тин­ной ве­ры и пре­льща­ет лже­уче­ни­я­ми. И то­гда Дмит­рий об­ра­тил­ся к изу­че­нию Пра­во­слав­ной ве­ры по пи­са­ни­ям свя­тых от­цов, свя­тость ко­то­рых, как и чуд­ное и ве­ли­че­ствен­ное со­гла­сие, ста­ли для него ру­ча­тель­ством их вер­но­сти. Дмит­рий Брян­ча­ни­нов по­се­ща­ет бо­го­слу­же­ния в Алек­сан­дро-Нев­ской лав­ре и там на­хо­дит ис­тин­ных на­став­ни­ков, по­ни­ма­ю­щих его ду­хов­ные нуж­ды. Окон­ча­тель­ный пе­ре­во­рот в жиз­ни про­из­ве­ло зна­ком­ство со стар­цем Лео­ни­дом (впо­след­ствии оп­тин­ский иеро­мо­нах Лев). Дмит­рий Брян­ча­ни­нов остав­ля­ет блеск и бо­гат­ство ари­сто­кра­ти­че­ской жиз­ни и, вы­зы­вая глу­бо­чай­шее недо­уме­ние «све­та» и недо­воль­ство сво­их ро­ди­те­лей, в 1827 г. ухо­дит в от­став­ку. Про­быв по­слуш­ни­ком в несколь­ких мо­на­сты­рях, он при­ни­ма­ет ино­че­ский по­стриг с име­нем Иг­на­тий в уеди­нен­ном Глу­шиц­ком Ди­о­ни­си­е­вом мо­на­сты­ре. В ян­ва­ре 1832 г. иеро­мо­нах Иг­на­тий был на­зна­чен стро­и­те­лем Пель­шем­ско­го Ло­по­то­ва мо­на­сты­ря в Во­ло­год­ской гу­бер­нии, а в 1833 г. воз­ве­ден в сан игу­ме­на это­го мо­на­сты­ря. Вско­ре им­пе­ра­тор Ни­ко­лай I вы­зы­ва­ет Иг­на­тия в Пе­тер­бург; по вы­со­чай­шей ре­ко­мен­да­ции и по рас­по­ря­же­нию Свя­щен­но­го Си­но­да его ру­ко­по­ла­га­ют в ар­хи­манд­ри­та и на­зна­ча­ют на­сто­я­те­лем Сер­ги­е­вой пу­сты­ни. далее...

Прославлен Русской православной церковью в лике святителей на Поместном Соборе РПЦ 1988 года.

 

----------------------------------------------------------------------------

Мит­ро­по­лит Ага­фан­гел

Краткое житие

Мит­ро­по­лит Ага­фан­гел (в ми­ру Алек­сандр Лав­рен­тье­вич Пре­об­ра­жен­ский) ро­дил­ся 27 сен­тяб­ря 1854 го­да в се­ле Мо­чи­лы Ве­нев­ско­го уез­да Туль­ской гу­бер­нии в се­мье свя­щен­ни­ка. Вос­пи­тан­ный ро­ди­те­ля­ми в по­слу­ша­нии ве­ре Хри­сто­вой и стро­гом ис­пол­не­нии цер­ков­ных об­ря­дов, он вы­со­ко ста­вил слу­же­ние свя­той Церк­ви в свя­щен­ном сане. Ре­бен­ком он лю­бил по­дол­гу бы­вать на клад­би­ще, гу­лять сре­ди мо­гил и кре­стов – крас­но­ре­чи­вых сви­де­тельств, что вся персть, вся пе­пел, вся сень. Здесь со сле­за­ми на гла­зах Алек­сандр про­сил Гос­по­да, чтобы Он спо­до­бил его во вре­мя бла­го­по­треб­но стать слу­жи­те­лем ал­та­ря и при­но­сить уми­ло­сти­ви­тель­ную бес­кров­ную жерт­ву за окон­чив­ших зем­ную жизнь. Это же­ла­ние бы­ло так ве­ли­ко, что ко­гда по окон­ча­нии учи­ли­ща пред­ста­ви­лась воз­мож­ность по­сту­пить в при­ви­ле­ги­ро­ван­ное сто­лич­ное учеб­ное за­ве­де­ние, он ее ре­ши­тель­но от­верг. Близ­кие со­ве­то­ва­ли не от­ка­зы­вать­ся от слу­чая по­лу­чить се­рьез­ное свет­ское об­ра­зо­ва­ние, ко­то­рое от­кро­ет ему ши­ро­кие воз­мож­но­сти в жиз­ни. Уви­дев без­дей­ствен­ность со­ве­тов, род­ные по­пы­та­лись при­ну­дить его со­гла­сить­ся с ни­ми и оста­вить мыс­ли о по­лу­че­нии ду­хов­но­го об­ра­зо­ва­ния, но все бы­ло на­прас­но. Чув­ствуя непре­одо­ли­мую тя­гу к цер­ков­но­му слу­же­нию, Алек­сандр со свой­ствен­ны­ми его ха­рак­те­ру ре­ши­мо­стью и на­стой­чи­во­стью на­сто­ял на про­дол­же­нии об­ра­зо­ва­ния в Туль­ской Ду­хов­ной се­ми­на­рии, в ко­то­рую он и по­сту­пил в 1871 го­ду.    далее..  

 

-----------------------------------------------------------------------

Святитель Феофан Затворника

Краткое житие

В ми­ру Ге­ор­гий Ва­си­лье­вич Го­во­ров, ро­дил­ся 10 ян­ва­ря 1815 г. в се­ле Чер­нав­ское Ор­лов­ской гу­бер­нии в се­мье свя­щен­ни­ка. В 1837 г. окон­чил Ор­лов­скую Ду­хов­ную Се­ми­на­рию и по­сту­пил в Ки­ев­скую Ду­хов­ную Ака­де­мию. В 1841 г. окон­чил Ака­де­мию и при­нял мо­на­ше­ство с име­нем Фе­о­фан. За­тем пре­по­да­вал в Санкт-Пе­тер­бург­ской Ду­хов­ной Ака­де­мии (СПДА). В 1847 г. в со­ста­ве Рус­ской Ду­хов­ной Мис­сии был на­прав­лен в Иеру­са­лим, где по­се­тил свя­тые ме­ста, древ­ние мо­на­ше­ские оби­те­ли, бе­се­до­вал со стар­ца­ми Свя­той Го­ры Афон, изу­чал пи­са­ния от­цов Церк­ви по древним ру­ко­пи­сям. Здесь, на Во­сто­ке, бу­ду­щий свя­ти­тель ос­но­ва­тель­но изу­чил гре­че­ский и фран­цуз­ский язы­ки, озна­ко­мил­ся с ев­рей­ским и араб­ским. С на­ча­лом Крым­ской вой­ны чле­ны Ду­хов­ной Мис­сии бы­ли ото­зва­ны в Рос­сию, и в 1855 г. св. Фе­о­фан в сане ар­хи­манд­ри­та пре­по­да­ет в СПДА, за­тем ста­но­вит­ся рек­то­ром Оло­нец­кой Ду­хов­ной Се­ми­на­рии. С 1856 г. ар­хи­манд­рит Фе­о­фан – на­сто­я­тель по­соль­ской церк­ви в Кон­стан­ти­но­по­ле, с 1857 г. – рек­тор СПДА. В 1859 г. хи­ро­то­ни­сан во епи­ско­па Там­бов­ско­го и Шац­ко­го. В це­лях подъ­ема на­род­но­го об­ра­зо­ва­ния епи­скоп Фе­о­фан устра­и­ва­ет цер­ков­но­при­ход­ские и вос­крес­ные шко­лы, от­кры­ва­ет жен­ское епар­хи­аль­ное учи­ли­ще. В то же вре­мя он за­бо­тит­ся и о по­вы­ше­нии об­ра­зо­ва­ния са­мо­го ду­хо­вен­ства, С июля 1863 г. свя­ти­тель пре­бы­вал на Вла­ди­мир­ской ка­фед­ре. В 1866 г. по про­ше­нию уво­лен на по­кой в Успен­скую Вы­шен­скую пу­стынь Там­бов­ской епар­хии. Но не воз­мож­но­стью по­коя влек­ли к се­бе серд­це вла­ды­ки ти­хие мо­на­стыр­ские сте­ны, они зва­ли его к се­бе на но­вый ду­хов­ный по­двиг. Вре­мя, остав­ше­е­ся от бо­го­слу­же­ния и мо­лит­вы, свя­ти­тель по­свя­щал пись­мен­ным тру­дам. По­сле Пас­хи 1872 г. свя­ти­тель ухо­дит в за­твор. В это вре­мя он пи­шет ли­те­ра­тур­но-бо­го­слов­ские тру­ды: ис­тол­ко­ва­ние Свя­щен­но­го Пи­са­ния, пе­ре­вод тво­ре­ний древ­них от­цов и учи­те­лей, пи­шет мно­го­чис­лен­ные пись­ма к раз­ным ли­цам, об­ра­щав­шим­ся к нему с недо­умен­ны­ми во­про­са­ми, с прось­бой о по­мо­щи и на­став­ле­ни­ях. Он от­ме­чал: «Пи­сать – это служ­ба Церк­ви нуж­ная. Луч­шее упо­треб­ле­ние да­ра пи­сать и го­во­рить есть об­ра­ще­ние его на вра­зум­ле­ние греш­ни­ков». Свя­ти­тель ока­зал глу­бо­кое вли­я­ние на ду­хов­ное воз­рож­де­ние об­ще­ства. Его уче­ние во мно­гом род­ствен­но уче­нию стар­ца Па­и­сия Ве­лич­ков­ско­го, осо­бен­но в рас­кры­тии тем о стар­че­стве, ум­ном де­ла­нии и мо­лит­ве. Наи­бо­лее зна­чи­тель­ные тру­ды его – «Пись­ма о хри­сти­ан­ской жиз­ни», «Доб­ро­то­лю­бие» (пе­ре­вод), «Тол­ко­ва­ние апо­столь­ский по­сла­ний», «На­чер­та­ние хри­сти­ан­ско­го нра­во­уче­ния». Свя­ти­тель мир­но по­чил 6 ян­ва­ря 1894 г., в празд­ник Кре­ще­ния Гос­под­ня. При об­ла­че­нии на ли­це его про­си­я­ла бла­жен­ная улыб­ка. По­гре­бен в Ка­зан­ском со­бо­ре Вы­шен­ской пу­сты­ни.

Ка­но­ни­зи­ро­ван в 1988 г. как по­движ­ник ве­ры и бла­го­че­стия, ока­зав­ший глу­бо­кое вли­я­ние на ду­хов­ное воз­рож­де­ние об­ще­ства сво­и­ми мно­го­чис­лен­ны­ми тво­ре­ни­я­ми, ко­то­рые мо­гут рас­смат­ри­вать­ся ча­да­ми Церк­ви как прак­ти­че­ское по­со­бие в де­ле хри­сти­ан­ско­го спа­се­ния.

 

------------------------------------------------------------------

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), Симферопольский

Краткое житие

Ис­то­рия на­шей стра­ны зна­ет мно­же­ство лю­дей, по­слу­жив­ших ее ста­нов­ле­нию, воз­ве­ли­чи­вая ее как свя­тую Русь. Но где она, свя­тая Русь? И мо­жем ли мы на­звать так совре­мен­ную Рос­сию? Во­прос непро­стой, но от­вет на него, как ви­дит­ся, ле­жит вне физи­че­ских за­ко­нов и ис­то­ри­че­ских ра­мок. Свя­тая Русь – это вневре­мен­ное устро­е­ние. Это сонм свя­тых, жив­ших на Ру­си во все ве­ка и со­хра­няв­ших вер­ность Гос­по­ду. К ве­ли­ко­му сон­му свя­тых, яв­лен­ных и неяв­лен­ных, в тя­же­лей­шем для Церк­ви XX ве­ке при­со­еди­нил­ся це­лый со­бор но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Рос­сий­ских. И сре­ди них мы ви­дим ве­ли­че­ствен­ную фигу­ру cвя­ти­те­ля Лу­ки (в ми­ру Ва­лен­ти­на Фе­лик­со­ви­ча Вой­но-Ясе­нец­ко­го; 1877–1961) – уче­но­го с ми­ро­вым име­нем, про­фес­со­ра хи­рур­гии и то­по­гра­фи­че­ской ана­то­мии, од­но­го из ос­но­ва­те­лей ре­ги­о­нар­ной ане­сте­зии и гной­ной хи­рур­гии. В те­че­ние мно­гих лет Ва­лен­тин Фе­лик­со­вич ра­бо­тал зем­ским вра­чом в са­мых раз­ных ча­стях Рос­сии – от юга ро­ди­ны до са­мых край­них то­чек на се­ве­ре стра­ны. В са­мый раз­гар ан­ти­ре­ли­ги­оз­ной про­па­ган­ды про­фес­сор, глав­ный врач боль­шой боль­ни­цы го­ро­да Таш­кен­та, хи­рург при­ни­ма­ет свя­щен­ный сан. «При ви­де ко­щун­ствен­ных кар­на­ва­лов и из­де­ва­тельств над Гос­по­дом на­шим Иису­сом Хри­стом мое серд­це гром­ко кри­ча­ло: «Не мо­гу мол­чать!“. И я чув­ство­вал, что мой долг – за­щи­щать про­по­ве­дью оскорб­ля­е­мо­го Спа­си­те­ля на­ше­го и вос­хва­лять Его без­мер­ное ми­ло­сер­дие к ро­ду че­ло­ве­че­ско­му», – вспо­ми­на­ет он. В 1923 го­ду отец Ва­лен­тин (Вой­но-Ясе­нец­кий) при­нял мо­на­ше­ский по­стриг с име­нем Лу­ка и был ру­ко­по­ло­жен во епи­ско­па. В сане епи­ско­па за ис­по­ве­да­ние пра­во­слав­ной ве­ры про­шел тер­ни­стый путь ла­ге­рей, при­ни­мал уча­стие в Ве­ли­кой Оте­че­ствен­ной войне, в 1946 го­ду воз­ве­ден в сан ар­хи­епи­ско­па, на­граж­ден пра­вом но­ше­ния брил­ли­ан­то­во­го кре­ста на кло­бу­ке. За вы­да­ю­щи­е­ся на­уч­ные тру­ды «Очер­ки гной­ной хи­рур­гии» и «Позд­ние ре­зек­ции при ог­не­стрель­ных ра­не­ни­ях круп­ных су­ста­вов» был на­граж­ден Ста­лин­ской пре­ми­ей I сте­пе­ни, а за уча­стие в Ве­ли­кой Оте­че­ствен­ной войне ме­да­лью «За доб­лест­ный труд в Ве­ли­кой Оте­че­ствен­ной войне 1941–1945 гг.». Прак­ти­че­ски до по­след­них дней свя­ти­тель Лу­ка со­че­тал епи­скоп­ское слу­же­ние с хи­рур­ги­че­ской прак­ти­кой. В 1995 го­ду он был при­чис­лен к ли­ку свя­тых Укра­ин­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви, в 1999 го­ду – к ли­ку свя­тых Крас­но­яр­ской епар­хии. В 2000 го­ду – к ли­ку свя­тых Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви. далее....

 

-------------------------------------------------------------------

Святитель Гавриил, Рязанский

Краткое житие

Родился будущий святитель (в миру - Георгий Иванович Городков) 17 апреля 1785 года в селе Городковичи Спасского уезда Рязанской губернии в семье пономаря. В 1808 году окончил Рязанскую Семинарию и отправился учиться в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Божиим Промыслом ему суждено было обучаться при ректоре Академии архимандрите Филарете (Дроздове) и Инспекторе - архимандрите Филарете (Амфитеатрове). По результатам обучения в августе 1814 года получил степень магистра богословия и был назначен профессором в Рязанскую Духовную Семинарию. 10 октября 1815 года в Рязанском Спасском монастыре Георгий Городков принял постриг и был наречен Гавриилом в честь Архангела-Благовестника. 16 октября 1815 года будущий Святитель был хиротонисан во иеродиакона, а 22 октября - во иеромонаха и был возведен в сан архимандрита Рязанского Свято-Троицкого монастыря. В августе 1818 года архимандрит Гавриил переехал в Нижний Новгород. В течение десяти лет, до 1828 года, он занимал должность Ректора Нижегородской Семинарии. В 1828 г. был возведен в сан епископа и направлен в Калужско-Боровскую епархию. В 1831 г. епископа переводят в Могилевскую епархию. далее...

Канонизирован как местночтимый святой Рязанской епархии. В 2000 г. были обретены мощи святого Гавриила и перенесены в Свято-Троицкий монастырь г. Рязани.

 

------------------------------------------------------------------   

Свя­ти­тель Фе­о­дор, епи­скоп Суз­даль­ский,

Краткое житие

Свя­ти­тель Фе­о­дор, епи­скоп Суз­даль­ский, был ро­дом из Гре­ции. Он при­был в Ки­ев­скую Русь из Кон­стан­ти­но­по­ля в сви­те ду­хов­ных лиц, со­про­вож­дав­ших свя­ти­те­ля Ми­ха­и­ла, мит­ро­по­ли­та Ки­ев­ско­го (†992; па­мять 30 сен­тяб­ря/13 ок­тяб­ря), ко­то­рый кре­стил ве­ли­ко­го кня­зя Вла­ди­ми­ра в 987 го­ду в Кор­су­ни. По сви­де­тель­ству Корм­чей XIII ве­ка, спи­сок с еще бо­лее древ­ней, рав­ноап­о­столь­ный ве­ли­кий князь Вла­ди­мир (†1015 г.) го­во­рил о се­бе: «При­ем Свя­тое Кре­ще­ние и про­сла­ви Бо­га, яко спо­до­би­ти при­я­ти та­ко­вую бла­го­дать прео­свя­щен­ным мит­ро­по­ли­том Ми­хаи­лом, и взях его, пер­во­го мит­ро­по­ли­та, от пат­ри­ар­ха и от все­го со­бо­ра, по­чтен­на­го лам­па­дою и са­ком, яко вто­ро­го пат­ри­ар­ха, с ним же кре­стих всю Рус­скую зем­лю». По­сле Кре­ще­ния ки­ев­лян ле­том 988 го­да ве­ли­кий князь Вла­ди­мир вме­сте с сы­но­вья­ми и пер­вым мит­ро­по­ли­том Ки­ев­ским Ми­ха­и­лом объ­ез­жа­ли рус­ские го­ро­да, рев­но­стно рас­про­стра­няя хри­сти­ан­ство. В Чер­ни­гов, Бел­го­род, Пе­ре­яс­лавль, Нов­го­род, Вла­ди­мир Во­лын­ский бы­ли по­став­ле­ны епи­ско­пы. В 990 го­ду мит­ро­по­лит Ми­ха­ил по­свя­тил в сан епи­ско­па со­про­вож­дав­ше­го его свя­ти­те­ля Фе­о­до­ра и на­зна­чил его на но­во­устро­ен­ную ка­фед­ру в Ро­сто­ве Ве­ли­ком. Ру­ко­пис­ное жи­тие свя­ти­те­ля Леон­тия Ро­стов­ско­го (†1164; па­мять 23 мая/5 июня) сви­де­тель­ству­ет: «Бысть пер­вый епи­скоп Ро­сто­ву Фе­о­дор и кре­сти Рос­тов­скую зем­лю и Суз­даль­скую». Свя­ти­тель Фе­о­дор сра­зу же при­сту­пил к стро­и­тель­ству пер­во­го в Ро­сто­ве хрис­ти­ан­ско­го хра­ма, пер­во­на­чаль­но де­ре­вян­но­го. Он был освя­щен в честь Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы и про­сто­ял 168 лет. Ро­стов­ские жи­те­ли вна­ча­ле, бу­дучи еще языч­ни­ка­ми, до­воль­но вре­ждеб­но встре­ти­ли и са­мо­го ар­хи­пас­ты­ря, и все его на­чи­на­ния. Мно­же­ство обид при­шлось вы­не­сти свя­ти­те­лю от идо­ло­по­клон­ни­ков, под­стре­ка­е­мых волх­ва­ми. При­тес­не­ния с их сто­ро­ны все уве­ли­чи­ва­лись, по­это­му в 992 го­ду епи­скоп Фе­о­дор вы­нуж­ден был по­ки­нуть Ро­стов Ве­ли­кий. далее...

 

----------------------------------------------------------------------

Свя­ти­тель Иоанн, епи­скоп Суз­даль­ский

Краткое житие

Свя­ти­тель Иоанн, епи­скоп Суз­даль­ский, с юных лет по­сту­пил в один из мо­на­сты­рей го­ро­да Суз­да­ля. За доб­ро­де­тель­ную и сми­рен­ную жизнь свя­ти­тель в 1350 го­ду был по­став­лен пер­вым епи­ско­пом Суз­даль­ским и Ни­же­го­род­ским. Епи­скоп Иоанн удо­сто­ил­ся ве­ли­кой ми­ло­сти Бо­жи­ей: во вре­мя Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии Суз­даль­ский князь Бо­рис Кон­стан­ти­но­вич ви­дел, как Ан­гел Бо­жий со­слу­жил свя­ти­те­лю. Свя­ти­тель Иоанн из­ве­стен сво­ей лю­бо­вью к бед­ня­кам и боль­ным; за бед­ных он хо­да­тай­ство­вал пе­ред кня­зья­ми об умень­ше­нии на­ло­гов, для боль­ных устра­и­вал бо­га­дель­ни и боль­ни­цы. Мно­го за­бо­тил­ся свя­ти­тель о про­све­ще­нии хри­сти­ан­ской ве­рой язы­че­ской морд­вы. По­сле при­со­еди­не­ния Суз­да­ля к Мос­ков­ской мит­ро­по­лии свя­ти­тель Иоанн при­нял схи­му и уда­лил­ся в Бо­го­люб­ский мо­на­стырь. Там он жил уеди­нен­но и мир­но скон­чал­ся. У гро­ба свя­ти­те­ля за­сви­де­тель­ство­ва­ны мно­го­чис­лен­ные ис­це­ле­ния.  далее...

 

-------------------------------------------------------------------

Священномученик Константин Богородский

Краткое житие

С кон­ца ХVIII ве­ка пре­де­лы Са­ра­тов­ской гу­бер­нии бы­ли за­се­ле­ны раз­но­го тол­ка рас­коль­ни­ка­ми, мно­гие из ко­то­рых при­е­ха­ли из Поль­ши вслед­ствие ука­за им­пе­ра­три­цы Ека­те­ри­ны II. В это вре­мя здесь еще не бы­ло ни са­мо­сто­я­тель­ной епар­хии с цен­тром в Са­ра­то­ве (она бы­ла об­ра­зо­ва­на толь­ко в 1828 го­ду), ни тем бо­лее до­ста­точ­но­го чис­ла ду­хо­вен­ства для успеш­ной мис­си­о­нер­ской де­я­тель­но­сти на об­шир­ных степ­ных про­стран­ствах. Воль­ский уезд в то вре­мя со­сто­ял из по­лу­сот­ни сел с при­ле­га­ю­щи­ми к ним де­рев­ня­ми. При­чем боль­шин­ство се­ле­ний бы­ло за­ра­же­но лже­уче­ни­я­ми. Пра­во­слав­ных се­ле­ний не на­би­ра­лось и де­ся­ти. Центр мест­но­го рас­ко­ла на­хо­дил­ся в го­ро­де Воль­ске, где во вто­рой по­ло­вине ХVIII ве­ка рас­коль­ни­ки ос­но­ва­ли це­лые сло­бо­ды. Ря­дом с Воль­ском впа­да­ет в Вол­гу ре­ка Ир­гыз, здесь рас­коль­ни­ки ор­га­ни­зо­ва­ли несколь­ко мо­на­сты­рей. Сво­е­го рас­цве­та рас­кол в этих ме­стах до­стиг в кон­це ХVIII – на­ча­ле ХIХ сто­ле­тия. В то же вре­мя, на­сто­я­те­ли этих оби­те­лей, от­ли­чав­ши­е­ся глу­бо­ким и ис­крен­ним бла­го­че­сти­ем, смог­ли к 1797 го­ду за­ло­жить в Са­ра­тов­ской гу­бер­нии на­ча­ло еди­но­ве­рия. Од­на­ко и по­сле при­ня­тия еди­но­ве­рия, бла­го­дат­но­го свя­щен­ства и при­со­еди­не­ния ча­сти рас­коль­ни­ков к пра­во­сла­вию рас­кол в этих ме­стах был еще очень си­лен и угро­жал по­гло­тить це­лые се­ле­ния. Из трид­ца­ти ты­сяч че­ло­век, на­се­ляв­ших Вольск, де­сять ты­сяч при­над­ле­жа­ло к рас­коль­ни­кам. Чис­лен­ный пе­ре­вес в го­ро­де име­ли бег­ло­по­пов­цы, а по бо­гат­ству и об­ще­ствен­но­му вли­я­нию – по­сле­до­ва­те­ли Бе­ло­кри­ниц­кой иерар­хии.  далее...

 

---------------------------------------------------------------------

Свя­щен­но­му­че­ник Вла­ди­мир митрополит Киевский

Краткое житие

В ми­ру Ва­си­лий, ро­дил­ся 1 ян­ва­ря 1848 г. в се­мье свя­щен­ни­ка Ни­ки­фо­ра Бо­го­яв­лен­ско­го, впо­след­ствии так­же при­няв­ше­го му­че­ни­че­скую кон­чи­ну. С дет­ства Ва­си­лия от­ли­ча­ли скром­ность и чи­сто­сер­деч­ность. По­сле Ду­хов­но­го учи­ли­ща и се­ми­на­рии в Там­бо­ве он в 1874 г. окон­чил Ки­ев­скую Ду­хов­ную Ака­де­мию со сте­пе­нью кан­ди­да­та бо­го­сло­вия и по­лу­чил на­зна­че­ние пре­по­да­ва­те­лем в род­ную се­ми­на­рию. 31 ян­ва­ря 1882 г. Ва­си­лий Ни­ки­фо­ро­вич Бо­го­яв­лен­ский был ру­ко­по­ло­жен во пре­сви­те­ра в По­кров­ской со­бор­ной церк­ви г. Коз­ло­ва и вско­ре на­зна­чен на­сто­я­те­лем Тро­иц­ко­го хра­ма и бла­го­чин­ным го­род­ских церк­вей. С на­ча­ла сво­е­го пас­тыр­ско­го слу­же­ния он в пол­но­те про­явил адми­ни­стра­тив­ные спо­соб­но­сти и стя­жал лю­бовь и ува­же­ния кли­ра и ми­рян. В тра­ги­че­ской смер­ти же­ны и един­ствен­но­го ре­бен­ка мо­ло­дой свя­щен­ник усмот­рел Про­мысл Бо­жий. По­сту­пив в Там­бов­ский Ка­зан­ский мо­на­стырь, он 8 фев­ра­ля 1886 г. при­нял ино­че­ский по­стриг с име­нем Вла­ди­мир, на сле­ду­ю­щий день был воз­ве­ден в сан ар­хи­манд­ри­та, на­зна­чен на­сто­я­те­лем Тро­иц­ко­го Коз­лов­ско­го мо­на­сты­ря, а в ок­тяб­ре то­го же го­да – на­сто­я­те­лем Ан­то­ни­е­ва мо­на­сты­ря в Нов­го­ро­де Ве­ли­ком.  3 июня 1888 г. в Алек­сан­дро-Нев­ской лав­ре ар­хи­манд­рит Вла­ди­мир был ру­ко­по­ло­жен мит­ро­по­ли­том Нов­го­род­ским, Санкт-Пе­тер­бург­ским и Фин­лянд­ским Ис­и­до­ром († 1892 г.) и дру­ги­ми иерар­ха­ми во епи­ско­па Ста­ро­рус­ско­го, ви­ка­рия Нов­го­род­ской епар­хии. Прео­свя­щен­ный Вла­ди­мир про­яв­ляв по­сто­ян­ную за­бо­ту об устро­е­нии цер­ков­но­при­ход­ской жиз­ни, уде­лял осо­бое вни­ма­ние ду­хов­но-нрав­ствен­но­му про­све­ще­нию ми­рян.далее...       

 

-----------------------------------------------------------------------

Свя­тая ве­ли­ко­му­че­ни­ца Ана­ста­сия Узо­ре­ши­тель­ни­ца

Краткое житие

Свя­тая ве­ли­ко­му­че­ни­ца Ана­ста­сия Узо­ре­ши­тель­ни­ца († ок. 304) по­стра­да­ла во вре­мя прав­ле­ния рим­ско­го им­пе­ра­то­ра Дио­кли­ти­а­на (284–305). Ро­ди­лась в Ри­ме, в се­мье се­на­то­ра Пре­тек­ста­та. Отец был языч­ник, мать Фав­ста – тай­ная хри­сти­ан­ка, ко­то­рая по­ру­чи­ла вос­пи­та­ние ма­лень­кой де­воч­ки из­вест­но­му сво­ей уче­но­стью свя­то­му Хри­со­го­ну († ок. 304 г.; па­мять 22 де­каб­ря). Хри­со­гон учил Ана­ста­сию Свя­щен­но­му Пи­са­нию и ис­пол­не­нию За­ко­на Бо­жия. По окон­ча­нии уче­ния об Ана­ста­сии го­во­ри­ли как о муд­рой и пре­крас­ной де­ве. По­сле смер­ти ма­те­ри, не счи­та­ясь с же­ла­ни­ем до­че­ри, отец вы­дал ее за­муж за языч­ни­ка Пом­плия. Чтобы не на­ру­шить обет дев­ства и из­бе­жать су­пру­же­ско­го ло­жа, Ана­ста­сия по­сто­ян­но ссы­ла­лась на неиз­ле­чи­мую бо­лезнь и со­хра­ня­ла чи­сто­ту.  В тем­ни­цах Ри­ма в то вре­мя на­хо­ди­лось мно­го за­клю­чен­ных хри­сти­ан. В ни­щен­ской одеж­де свя­тая тай­но по­се­ща­ла уз­ни­ков, – умы­ва­ла и кор­ми­ла боль­ных, неспо­соб­ных дви­гать­ся, пе­ре­вя­зы­ва­ла ра­ны, уте­ша­ла всех, кто нуж­дал­ся в этом. Ее учи­тель и на­став­ник два го­да то­мил­ся в за­клю­че­нии. Встре­ча­ясь с ним, она на­зи­да­лась его дол­го­тер­пе­ни­ем и пре­дан­но­стью Спа­си­те­лю. Муж свя­той Ана­ста­сии, Пом­плий, узнав об этом, же­сто­ко из­бил ее, по­ме­стил в от­дель­ной ком­на­те и у две­рей по­ста­вил стра­жу. Свя­тая скор­бе­ла, что ли­ши­лась воз­мож­но­сти по­мо­гать хри­сти­а­нам. По­сле смер­ти от­ца Ана­ста­сии Пом­плий, чтобы за­вла­деть бо­га­тым на­след­ством, по­сто­ян­но ис­тя­зал же­ну. Свя­тая пи­са­ла сво­е­му учи­те­лю: «Муж мой... то­мит ме­ня как про­тив­ни­цу его язы­че­ской ве­ры в столь тяж­ком за­клю­че­нии, что мне ни­че­го не оста­ет­ся, как толь­ко, пре­дав дух Гос­по­ду, упасть мерт­вою». В от­вет­ном пись­ме свя­той Хри­со­гон уте­шал му­че­ни­цу: «Све­ту все­гда пред­ше­ству­ет тьма, и по­сле бо­лез­ни ча­сто воз­вра­ща­ет­ся здо­ро­вье, и по­сле смер­ти обе­ща­на нам жизнь». И пред­ска­зал ско­рую смерть ее му­жа. Через неко­то­рое вре­мя Пом­плия на­зна­чи­ли по­слом к пер­сид­ско­му ца­рю. По до­ро­ге в Пер­сию он уто­нул во вре­мя вне­зап­но на­чав­шей­ся бу­ри.  далее..

 

----------------------------------------------------------------

Преподобный Иона (в схиме Петр) Киевский 

Краткое житие

В 1802 го­ду в се­мье Пав­ла и Пе­ла­геи Ми­рош­ни­чен­ко ро­дил­ся сын, его на­зва­ли Иоан­ном. Ро­ди­те­ли Иоан­на про­ис­хо­ди­ли из ме­щан по­са­да Крю­ко­ва Пол­тав­ской гу­бер­нии Кре­мен­чуг­ско­го уез­да. Се­мья Ми­рош­ни­чен­ко жи­ла в бед­но­сти, и ро­ди­те­ли Иоан­на не мог­ли дать ему хо­ро­ше­го об­ра­зо­ва­ния. Един­ствен­ным, че­му он на­учил­ся, бы­ло чте­ние. Как боль­шин­ство дру­гих де­тей его со­сло­вия, учил­ся чи­тать он по Ча­со­сло­ву и Псал­ти­ри. От при­ро­ды он был ода­рен Гос­по­дом вы­со­ки­ми и бо­га­ты­ми ум­ствен­ны­ми да­ро­ва­ни­я­ми и твер­дою па­мя­тью. С дет­ства он лю­бил чте­ние книг, осо­бен­но ре­ли­ги­оз­но-нрав­ствен­ных, и чи­тал очень мно­го.  Бу­дучи с ма­лых лет весь­ма на­бож­ным, Иоанн Ми­рош­ни­чен­ко очень ча­сто по­се­щал мо­на­сты­ри и пер­во­на­чаль­но по­се­лил­ся в ка­че­стве по­слуш­ни­ка у стар­ца Се­ра­фи­ма, из­вест­но­го всей Рос­сии по­движ­ни­ка ХIХ ве­ка, жив­ше­го в Са­ров­ской пу­сты­ни Там­бов­ской епар­хии. По­слуш­ник Иоанн про­жил на по­слу­ша­нии у стар­ца во­семь лет. За это вре­мя он на­учил­ся тво­ре­нию ум­ной мо­лит­вы. То­гда и бы­ло по­ло­же­но ос­но­ва­ние его ду­хов­ной жиз­ни. Не слу­чай­ным был тот факт, что свя­той Се­ра­фим по­слал его к уче­ни­кам Па­и­сия Ве­лич­ков­ско­го. Пре­по­доб­ный Се­ра­фим бла­го­сло­вил Иоан­ну ид­ти в Брян­скую Бе­ло­бе­реж­скую пу­стынь, ку­да, со­глас­но во­ле стар­ца, он по­сту­пил по­слуш­ни­ком в 1836 го­ду. Через семь лет, в 1843 го­ду, Иоанн Ми­рош­ни­чен­ко при­нял мо­на­ше­ство с име­нем Ио­ны и в 1845 го­ду был ру­ко­по­ло­жен в сан иеро­ди­а­ко­на.  далее...

 

---------------------------------------------------------------------

Пре­по­доб­ный Ав­ра­мий, ар­хи­манд­рит Ро­стов­ский

Краткое житие

Пре­по­доб­ный Ав­ра­мий, ар­хи­манд­рит Ро­стов­ский, в ми­ру Авер­кий, с юных лет ушел из ро­ди­тель­ско­го до­ма и всту­пил на путь хри­сти­ан­ско­го по­движ­ни­че­ства. При­няв ино­че­ство, по­се­лил­ся Ав­ра­мий в Ро­сто­ве на бе­ре­гу озе­ра Неро. В Ро­стов­ской зем­ле то­гда бы­ло мно­го языч­ни­ков, и пре­по­доб­ный уси­лен­но тру­дил­ся над рас­про­стра­не­ни­ем ис­тин­ной ве­ры. Неда­ле­ко от кел­лии свя­то­го бы­ло ка­пи­ще, где языч­ни­ки по­кло­ня­лись ка­мен­но­му идо­лу Ве­ле­су (Во­ло­су), ко­то­рый на­во­дил страх на жи­те­лей Ро­сто­ва. В чуд­ном ви­де­нии пред­стал пе­ред Ав­ра­ми­ем свя­той апо­стол Иоанн Бо­го­слов и дал ему жезл, увен­чан­ный кре­стом, ко­то­рым пре­по­доб­ный со­кру­шил идо­ла. На ме­сте идоль­ско­го ка­пи­ща свя­той Ав­ра­мий ос­но­вал оби­тель в честь Бо­го­яв­ле­ния и стал ее на­сто­я­те­лем. В па­мять яв­ле­ния пре­по­доб­ный воз­двиг храм во имя апо­сто­ла Иоан­на Бо­го­сло­ва. Убеж­ден­ные свя­тым Ав­ра­ми­ем, кре­сти­лись мно­гие языч­ни­ки. Осо­бен­но ве­ли­ко бы­ло его вли­я­ние на де­тей: он обу­чал их гра­мо­те, на­став­лял в За­коне Бо­жи­ем, кре­стил, по­стри­гал в ино­ки. Всех при­хо­дя­щих в оби­тель свя­той при­ни­мал с лю­бо­вью. Жизнь его бы­ла по­все­днев­ным по­дви­гом мо­лит­вы и тру­да на поль­зу бра­тии: он ко­лол дро­ва для пе­кар­ни, сти­рал одеж­ды ино­ков, но­сил во­ду для кух­ни.  далее...

 

-------------------------------------------------------------

Пре­по­доб­ный Мак­сим Грек

Краткое житие

Пре­по­доб­ный Мак­сим Грек (XV–XVI в.), быв­ший сы­ном бо­га­то­го гре­че­ско­го са­нов­ни­ка в го­ро­де Ар­те (Ал­ба­ния), по­лу­чил бле­стя­щее об­ра­зо­ва­ние. В юно­сти он мно­го пу­те­ше­ство­вал и изу­чал язы­ки и на­у­ки в ев­ро­пей­ских стра­нах; по­бы­вал в Па­ри­же, Фло­рен­ции, Ве­не­ции. По воз­вра­ще­нии на ро­ди­ну при­был на Афон и при­нял ино­че­ство в Ва­то­пед­ской оби­те­ли. Он с увле­че­ни­ем изу­чал древ­ние ру­ко­пи­си, остав­лен­ные на Афоне ино­че­ство­вав­ши­ми гре­че­ски­ми им­пе­ра­то­ра­ми (Ан­д­ро­ни­ком Па­лео­ло­гом и Иоан­ном Кан­та­ку­зе­ном). В это вре­мя ве­ли­кий князь Мос­ков­ский Ва­си­лий Иоан­но­вич (1505–1533) по­же­лал разо­брать­ся в гре­че­ских ру­ко­пи­сях и кни­гах сво­ей ма­те­ри, Со­фии Па­лео­лог, и об­ра­тил­ся к Кон­стан­ти­но­поль­ско­му пат­ри­ар­ху с прось­бой при­слать ему уче­но­го гре­ка. Инок Мак­сим по­лу­чил ука­за­ние ехать в Моск­ву. По при­бы­тии ему бы­ло по­ру­че­но пе­ре­ве­сти на сла­вян­ский язык тол­ко­ва­ние на Псал­тирь, за­тем тол­ко­ва­ние на кни­гу Де­я­ний апо­сто­лов и несколь­ко бо­го­слу­жеб­ных книг. Пре­по­доб­ный Мак­сим усерд­но и тща­тель­но ста­рал­ся ис­пол­нять все по­ру­че­ния. Но, вви­ду то­го, что сла­вян­ский язык не был род­ным для пе­ре­вод­чи­ка, есте­ствен­но, воз­ни­ка­ли неко­то­рые неточ­но­сти в пе­ре­во­дах.   далее...

 
 
---------------------------------------------------------
 
 

Преподобный Макарий Калязинский, игумен

Краткое житие

«На­прас­но тру­дил­ся я и без успе­ха со­вер­шил та­кой даль­ний путь на Свя­тую Го­ру ми­мо Ка­ля­зин­ско­го мо­на­сты­ря. Ибо мож­но спа­стись и в нем жи­ву­щим: здесь все де­ла­ет­ся по­доб­но ки­но­ви­ям, на­хо­дя­щим­ся в Свя­той Го­ре», – та­ким был от­зыв об этой зна­ме­ни­той рус­ской оби­те­ли, ле­жа­щей на Вол­ге в пре­де­лах Твер­ских, стар­ца Мит­ро­фа­на (Бы­валь­це­ва), под­ви­зав­ше­го­ся де­вять лет на Афоне. Бла­го­чи­ние и бла­го­ле­пие мо­на­сты­ря от­ме­чал так­же и пре­по­доб­ный Иосиф Во­лоц­кий, зна­ме­ни­тый про­по­вед­ник и стро­гий игу­мен зна­ме­ни­той оби­те­ли на Во­ло­ке Лам­ском, из­вест­ный бо­рец с ере­сью жи­дов­ству­ю­щих. Со всей Ру­си ты­ся­чи бо­го­моль­цев шли в Ка­ля­зин, дабы во­очию зреть по­дви­ги бра­тии и по­кло­нить­ся чест­ным мо­щам ос­но­ва­те­ля той оби­те­ли – пре­по­доб­но­го Ма­ка­рия Ка­ля­зин­ско­го, по­лу­чить об­лег­че­ние и ис­це­ле­ние от тяж­ких ду­шев­ных и те­лес­ных неду­гов. И здесь, у ра­ки со свя­ты­ми мо­ща­ми, по ве­ре при­хо­див­ших свер­ша­лось мно­же­ство чу­до­тво­ре­ний. Ро­дил­ся пре­по­доб­ный Ма­ка­рий, игу­мен Тро­иц­ко­го Ка­ля­зин­ско­го мо­на­сты­ря, в 1402 го­ду, в се­ле Грид­цине (Гриб­ко­ве, ныне Ко­жи­но), вбли­зи Ка­ши­на, в бо­го­лю­би­вой, стро­го чту­щей за­по­ве­ди Гос­под­ни се­мье. Ро­ди­те­ли, бо­ярин Ва­си­лий Ана­ни­е­вич Ко­жа, про­сла­вив­ший­ся сво­и­ми во­ин­ски­ми по­дви­га­ми при ве­ли­ком кня­зе Ва­си­лии Ва­си­лье­ви­че II Тем­ном, и су­пру­га его Ири­на (па­мять их чтит­ся мест­но) с дет­ства вос­пи­ты­ва­ли Мат­фея (имя в ми­ру) в ве­ре и бо­го­по­чте­нии. От­рок лю­бил про­во­дить вре­мя за чте­ни­ем ду­хов­ных книг, и все про­чи­тан­ное глу­бо­ко за­па­да­ло в его серд­це. Он не увле­кал­ся иг­ра­ми и в ду­ше сво­ей непре­стан­но воз­но­сил до­ро­гие серд­цу мо­лит­вы, псал­мы и ду­хов­ные пес­но­пе­ния, за­ду­мы­ва­ясь при этом, как по­слу­жить Бо­гу.  далее...

 
---------------------------------------------------------------
 
 

Преподобный Геннадий Любимоградcкий

Краткое житие

Свя­той Ген­на­дий Ко­стром­ской, в ми­ру Гри­го­рий, ро­дил­ся в го­ро­де Мо­гиле­ве от бо­га­тых рус­ско-ли­тов­ских бо­яр. С юно­сти он от­ли­чал­ся бла­го­че­сти­ем, лю­бил по­се­щать храм Бо­жий и стро­го со­блю­дал по­сты, за что дру­зья сме­я­лись над ним. Же­лая по­свя­тить свою жизнь Бо­гу, он тай­но оста­вил ро­ди­те­лей, дом и в одеж­де бед­ня­ка от­пра­вил­ся в Рос­сию. По­се­тив Моск­ву и Нов­го­род, он не на­шел мо­на­сты­ря по сво­е­му ду­ху и то­гда от­пра­вил­ся на ре­ку Свирь к пре­по­доб­но­му Алек­сан­дру. Свя­той Алек­сандр Свир­ский на­пра­вил его в во­ло­год­ские ле­са к пре­по­доб­но­му Кор­ни­лию Ко­мель­ско­му, ко­то­рый и по­стриг его в ино­че­ский чин с име­нем Ген­на­дий. Неко­то­рое вре­мя спу­стя пре­по­доб­ные Кор­ни­лий и Ген­на­дий уда­ли­лись на Сур­ское озе­ро, близ ре­ки Ко­стро­мы, где ос­но­ва­ли пу­стынь с дву­мя хра­ма­ми. Эта пу­стынь впо­след­ствии ста­ла из­вест­ной как Ген­на­ди­ев мо­на­стырь. Пре­по­доб­ный Ген­на­дий непре­рыв­но тру­дил­ся, пек просфо­ры и хлеб, ру­бил дро­ва, ко­пал с бра­ти­ей пру­ды. Ра­ди боль­ше­го по­дви­га он по­сто­ян­но но­сил вери­ги. Он очень лю­бил пи­сать ико­ны и ими укра­шал хра­мы сво­ей пу­сты­ни. За свою бла­го­че­сти­вую жизнь свя­той Ген­на­дий по­лу­чил от Бо­га дар про­зор­ли­во­сти и ис­це­ле­ний. Так, бу­дучи в Москве, он пред­ска­зал до­че­ри бо­яри­на Ро­ма­на За­ха­рьи­на, Ана­ста­сии Ро­ма­новне, что она станет ца­ри­цей.   далее...

 
 
----------------------------------------------------------------
 
 

Святые благоверные Петр и Феврония Муромские

Краткое житие

Святой благоверный князь Петр, в иночестве Давид, и святая благоверная княгиня Феврония, в иночество Евфросиния, Муромские чудотворцы. Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого святой Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Святой Петр послал в ту деревню своих людей. Когда князь увидел святую Февронию, то так полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту, что дал обет жениться на ней после исцеления. Святая Феврония исцелила князя и вышла за него замуж. Святые супруги пронесли любовь друг ко другу через все испытания. Гордые бояре не захотели иметь княгиню из простого звания и потребовали, чтобы князь отпустил ее. Святой Петр отказался, и супругов изгнали. Они на лодке отплыли по Оке из родного города. Святая Феврония поддерживала и утешала святого Петра. Но вскоре город Муром постиг гнев Божий, и народ потребовал, чтобы князь вернулся вместе со святой Февронией. Святые супруги прославились благочестием и милосердием. Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Тела святых были положены в одном гробе. Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.

 

---------------------------------------------------

Преподобный Илия Муромский

Краткое житие

В жизни преподобного Илии Муромского, (Чоботова) исторические источники сохранили мало сведений. Известно только, что он жил в XII веке и был иноком Киево-Печерской обители. Его нетленные мощи доныне почивают в Антониевых пещерах. Народное предание отождествляет преподобного Илию с известным русским богатырем Ильей Муромцем, о жизни которого известно из древнерусских былин и сказаний. В летописи его имя упоминается лишь один раз (Ростовская летопись), где сказано, что в миру он был воеводой. Cогласно преданию, Илья Муромец родился в селе Карачарово близ Мурома. Его родители, Евфросиния и Иоанн, были крестьянами. В младенческом возрасте Илия тяжело заболел и на многие годы оказался прикованным к постели. Молитва научила его терпению, и он со смирением нес свой крест, за все благодаря Бога. Такое устроение души Ильи Муромца было примером мужества и послужило к назиданию многих христиан. За чистое сердце и великое терпение Господь исцелил Илию и наделил его огромной силой. В то время ему исполнилось тридцать три года. далее..

 

--------------------------------------------------------------

Бла­го­вер­ный князь Ро­ман Уг­лич­ский

Краткое житие

Бла­го­вер­ный князь Ро­ман Уг­лич­ский, сын Уг­лич­ско­го кня­зя Вла­ди­ми­ра и кня­ги­ни Фо­ти­нии, пле­мян­ник свя­то­го Ва­силь­ка Ро­стов­ско­го († 1238; па­мять 4 мар­та), ро­дил­ся 1 ок­тяб­ря 1235 го­да. По смер­ти сво­е­го от­ца (в 1248 г.) и стар­ше­го бра­та Ан­дрея (1261 г.), свя­той Ро­ман 26-ти лет при­нял на се­бя управ­ле­ние Уг­ли­чем и стал по­пе­чи­тель­ным от­цом под­дан­ных. Он устра­и­вал бо­га­дель­ни, стран­но­при­им­ные до­ма и при­ни­мал в них убо­гих, при­хо­див­ших к нему ото­всю­ду. Бо­лее 15 хра­мов воз­двиг­ну­то бы­ло им в кня­же­стве. Каж­дый день свя­той Ро­ман при­сут­ство­вал на бо­го­слу­же­нии, ча­сто бе­се­до­вал с бла­го­че­сти­вы­ми ино­ка­ми. По­сле смер­ти су­пру­ги в 1280 го­ду он все­це­ло по­свя­тил се­бя по­дви­гам по­ста, мо­лит­вы и бла­го­тво­ри­тель­но­сти. Он по­стро­ил на вы­со­ком бе­ре­гу Вол­ги го­род Ро­ма­нов (ныне Ту­та­ев). Скон­чал­ся свя­той князь мир­но 3 фев­ра­ля 1285 го­да и по­гре­бен в церк­ви Пре­об­ра­же­ния в Уг­ли­че. В 1486 го­ду мо­щи свя­то­го Ро­ма­на бы­ли об­ре­те­ны нетлен­ны­ми и пе­ре­не­се­ны в но­вую со­бор­ную цер­ковь Пре­об­ра­же­ния. В 1595 го­ду, по бла­го­сло­ве­нию пат­ри­ар­ха Иова, вслед­ствие из­ве­стий о чу­де­сах мо­щи бы­ли сви­де­тель­ство­ва­ны Ка­зан­ским мит­ро­по­ли­том (бу­ду­щим пат­ри­ар­хом) свя­ти­те­лем Ер­мо­ге­ном (па­мять 17 фев­ра­ля), и князь Ро­ман был при­чис­лен к ли­ку свя­тых.  В 1609 го­ду при на­ше­ствии по­ля­ков свя­тые мо­щи сго­ре­ли вме­сте с хра­мом. далее..

 

------------------------------------------------------------

Благоверный князь Андрей Смоленский, Переяславский

Краткое житие

Свя­той бла­го­вер­ный князь Ан­дрей был сы­ном смо­лен­ско­го кня­зя Фе­о­до­ра Фо­мин­ско­го. Еще в юные го­ды, тя­го­тясь рас­пря­ми сво­их бра­тьев, он оста­вил род­ной го­род и про­стым стран­ни­ком при­шел в Пе­ре­я­с­лавль-За­лес­ский. В сми­ре­нии и кро­то­сти он трид­цать лет про­слу­жил по­но­ма­рем в хра­ме свя­ти­те­ля Ни­ко­лая, око­ло ко­то­ро­го и был по­гре­бен. По­сле его кон­чи­ны об­на­ру­жи­ли на­след­ствен­ный кня­же­ский пер­стень, зо­ло­тую цепь и за­пис­ку со сло­ва­ми: «Аз есмь Ан­дрей, един от смо­лен­ских кня­зей». Об­ре­те­ние мо­щей свя­то­го бла­го­вер­но­го кня­зя Ан­дрея Смо­лен­ско­го про­изо­шло в 1539 го­ду по хо­да­тай­ству пре­по­доб­но­го Да­ни­и­ла Пе­ре­я­с­лав­ско­го († 1540, па­мять 7 ап­ре­ля). далее..

 

------------------------------------------------------------

Святой благоверный князь Александр Невский

Краткое житие

Свя­той бла­го­вер­ный ве­ли­кий князь Алек­сандр Нев­ский ро­дил­ся 30 мая 1220 г. в го­ро­де Пе­рея­слав­ле-За­лес­ском. Отец его, Яро­слав, в Кре­ще­нии Фе­о­дор, был млад­шим сы­ном Все­во­ло­да III Боль­шое Гнез­до. Мать св. Алек­сандра, Фе­о­до­сия Иго­рев­на, ря­зан­ская княж­на. В 1227 г. князь Яро­слав по прось­бе нов­го­род­цев стал кня­жить в Нов­го­ро­де Ве­ли­ком. Он взял с со­бой сы­но­вей, Фе­до­ра и Алек­сандра. На­чи­на­лось са­мое труд­ное вре­мя в ис­то­рии Ру­си: с во­сто­ка шли мон­голь­ские ор­ды, с за­па­да на­дви­га­лись ры­цар­ские пол­чи­ща. В этот гроз­ный час Про­мы­сел Бо­жий воз­двиг на спа­се­ние Ру­си свя­то­го кня­зя Алек­сандра – ве­ли­ко­го во­и­на-мо­лит­вен­ни­ка, по­движ­ни­ка и стро­и­те­ля зем­ли Рус­ской. Вос­поль­зо­вав­шись на­ше­стви­ем Ба­тыя, пол­чи­ща кре­сто­нос­цев вторг­лись в пре­де­лы Оте­че­ства. Пер­вы­ми бы­ли шве­ды. Мно­же­ство ко­раб­лей по­до­шло к Неве под ко­ман­до­ва­ни­ем яр­ла Бир­ге­ра. Св. Алек­сандр, ему не бы­ло то­гда еще 20 лет, дол­го мо­лил­ся в хра­ме Свя­той Со­фии. Ар­хи­епи­скоп Спи­ри­дон бла­го­сло­вил св. кня­зя и во­ин­ство его на брань. Вый­дя из хра­ма, Алек­сандр укре­пил дру­жи­ну ис­пол­нен­ны­ми ве­ры сло­ва­ми: «Не в си­ле Бог, а в прав­де. Иные – с ору­жи­ем, иные – на ко­нях, а мы имя Гос­по­да Бо­га на­ше­го при­зо­вем!» С неболь­шой дру­жи­ной князь по­спе­шил на вра­гов. Но бы­ло чуд­ное пред­зна­ме­но­ва­ние: сто­яв­ший в мор­ском до­зо­ре во­ин ви­дел на рас­све­те 15 июля ла­дью, плы­ву­щую по мо­рю, и на ней св. му­че­ни­ков Бо­ри­са и Гле­ба в одеж­дах баг­ря­ных. Алек­сандр, обод­рен­ный, му­же­ствен­но по­вел с мо­лит­вой вой­ско на шве­дов. «И бы­ла се­ча ве­ли­кая с ла­ти­ня­на­ми, и пе­ре­бил их бес­чис­лен­ное мно­же­ство, и са­мо­му пред­во­ди­те­лю воз­ло­жил пе­чать на ли­цо ост­рым ко­пьем». За эту по­бе­ду на ре­ке Неве, одер­жан­ную 15 июля 1240 г., на­род на­звал св. Алек­сандра Нев­ским.  далее..

 

-------------------------------------------------------

Благоверный князь Василий Всеволодович Ярославский

Краткое житие

В 1236 г. на Русь вторг­ся сви­ре­пый Ба­тый с бес­чис­лен­ны­ми пол­чи­ща­ми, все пре­да­вая ог­ню и ме­чу. Та­та­ро-мон­го­лы ра­зо­ри­ли пре­столь­ный Вла­ди­мир и удель­ные Ро­стов и Яро­славль со мно­ги­ми ины­ми го­ро­да­ми се­вер­ной Ру­си. Тя­же­ла бы­ла эпо­ха для Ру­си под игом мон­голь­ским, но, как неопа­ли­мая ку­пи­на, го­ре­ла Русь и не сго­ра­ла; ве­я­ни­ем небес­ным охла­жда­лось пла­мя ее стра­да­ний, и сколь­ко вос­си­я­ло но­вых звезд на твер­ди небес­ной в это лю­тое вре­мя! Меж­ду ни­ми крот­ко вос­си­я­ли и два кня­зя, Ва­си­лий и Кон­стан­тин, ис­ку­шен­ные бед­стви­я­ми, как зла­то в гор­ни­ле. В стра­хе Бо­жи­ем управ­ля­ли они ро­до­вою сво­ею об­ла­стью, не всту­пая в меж­до­усо­бия кня­зей рус­ских, ибо за­бо­ти­лись толь­ко о бла­ге сво­ей вот­чи­ны, вра­че­ва­ли ра­ны, на­не­сен­ные ей на­бе­га­ми та­та­ро-мон­го­лов, и об­нов­ля­ли ра­зо­рен­ные хра­мы. В 1242 г. юный князь Ва­си­лий му­же­ствен­но от­пра­вил­ся в Зо­ло­тую Ор­ду, чтобы уми­ро­тво­рить ха­на Ба­тыя. В сле­ду­ю­щем го­ду он от­пра­вил­ся в Ор­ду вме­сте с ве­ли­ким кня­зем Ки­ев­ским Яро­сла­вом (1190–1246 гг.). Ис­пы­тан­ный мно­ги­ми скор­бя­ми, князь Ва­си­лий со сми­ре­ни­ем при­ни­мал все тя­го­ты и невзго­ды, ча­сто мо­лил­ся. Жизнь его бы­ла недол­гая, но доб­рая. Зи­мой 1249 г. князь Ва­си­лий, при­быв­ши во Вла­ди­мир для сви­да­ния с род­ствен­ным ему ве­ли­ким кня­зем свя­тым Алек­сан­дром Нев­ским (па­мять 23 но­яб­ря/6 де­каб­ря), за­бо­лел и там скон­чал­ся 8 фев­ра­ля. Те­ло свя­то­го кня­зя бы­ло по­ло­же­но в Яро­слав­ском Успен­ском со­бо­ре на се­вер­ной сто­роне. далее..

 

-------------------------------------------------------

Благоверный князь Константин Ярославский

Краткое житие

Свя­той и бла­жен­ный князь Фе­о­дор, по про­зва­нию Чер­ный, был сы­ном Смо­лен­ско­го кня­зя Ро­сти­слава Мсти­сла­во­ви­ча и про­ис­хо­дил в де­вя­той сте­пе­ни от св. рав­ноап­о­столь­но­го кня­зя Вла­ди­ми­ра.  Фе­о­дор имел двух бра­тьев, Гле­ба и Ми­ха­и­ла, ко­то­рые по смер­ти от­ца оби­де­ли его, дав ему в удел один толь­ко го­род Мо­жайск. Несмот­ря на то, он не гне­вал­ся на них и тер­пе­ли­во вла­дел сим уде­лом. За та­ко­вое его незло­бие Бог впо­след­ствии вве­рил ему в управ­ле­ние слав­ный го­род Яро­славль. Это про­изо­шло сле­ду­ю­щим об­ра­зом: в Яро­слав­ле жи­ла кня­ги­ня Ксе­ния, су­пру­га кня­зя Ва­си­лия Ро­стов­ско­го, у ко­ей бы­ла един­ствен­ная дочь. Бла­го­вер­ный князь Фе­о­дор же­нил­ся на сей до­че­ри кня­зя Ро­стов­ско­го, от ко­то­рой впо­след­ствии имел сы­на Ми­ха­и­ла и дочь, и по­лу­чил во вла­де­ние го­род Яро­славль. А по смер­ти бра­та сво­е­го Ми­ха­и­ла на­сле­до­вал он и Смо­лен­ское кня­же­ние. Бла­го­че­сти­во и бо­го­угод­но жил князь Фе­о­дор в Яро­слав­ле, ибо с юных лет воз­лю­бил Хри­ста и Его Пре­чи­стую Ма­терь. Осо­бен­но по­чи­тал он свя­щен­ни­ков и ино­ков и бла­го­тво­рил ни­щим. Как доб­лест­ный во­ин Хри­стов, он во всем уго­ждал сво­е­му Вла­ды­ке и уда­лял­ся от вся­кой неправ­ды.  далее..

 

---------------------------------------------------------

Благоверные князья Феодор и Давид Ярославские

Краткое житие

Свя­той и бла­жен­ный князь Фе­о­дор, по про­зва­нию Чер­ный, был сы­ном Смо­лен­ско­го кня­зя Ро­сти­слава Мсти­сла­во­ви­ча и про­ис­хо­дил в де­вя­той сте­пе­ни от св. рав­ноап­о­столь­но­го кня­зя Вла­ди­ми­ра.  Фе­о­дор имел двух бра­тьев, Гле­ба и Ми­ха­и­ла, ко­то­рые по смер­ти от­ца оби­де­ли его, дав ему в удел один толь­ко го­род Мо­жайск. Несмот­ря на то, он не гне­вал­ся на них и тер­пе­ли­во вла­дел сим уде­лом. За та­ко­вое его незло­бие Бог впо­след­ствии вве­рил ему в управ­ле­ние слав­ный го­род Яро­славль. Это про­изо­шло сле­ду­ю­щим об­ра­зом: в Яро­слав­ле жи­ла кня­ги­ня Ксе­ния, су­пру­га кня­зя Ва­си­лия Ро­стов­ско­го, у ко­ей бы­ла един­ствен­ная дочь. Бла­го­вер­ный князь Фе­о­дор же­нил­ся на сей до­че­ри кня­зя Ро­стов­ско­го, от ко­то­рой впо­след­ствии имел сы­на Ми­ха­и­ла и дочь, и по­лу­чил во вла­де­ние го­род Яро­славль. А по смер­ти бра­та сво­е­го Ми­ха­и­ла на­сле­до­вал он и Смо­лен­ское кня­же­ние.  Бла­го­че­сти­во и бо­го­угод­но жил князь Фе­о­дор в Яро­слав­ле, ибо с юных лет воз­лю­бил Хри­ста и Его Пре­чи­стую Ма­терь. Осо­бен­но по­чи­тал он свя­щен­ни­ков и ино­ков и бла­го­тво­рил ни­щим. Как доб­лест­ный во­ин Хри­стов, он во всем уго­ждал сво­е­му Вла­ды­ке и уда­лял­ся от вся­кой неправ­ды. В те вре­ме­на, ко­гда над рус­скою зем­лею тя­го­те­ло та­тар­ское иго, был обы­чай, чтобы рус­ские кня­зья ез­ди­ли в Ор­ду к ха­ну для утвер­жде­ния в кня­же­ском до­сто­ин­стве. Ко­гда од­на­жды неко­то­рые кня­зья по­еха­ли в Ор­ду, вме­сте с ни­ми от­пра­вил­ся ту­да и Яро­слав­ский бла­жен­ный князь Фе­о­дор со мно­ги­ми да­ра­ми для ха­на и для его су­пру­ги. В Ор­де он был при­нят весь­ма бла­го­склон­но и слу­жил при дво­ре ха­на в ка­че­стве лю­бим­ца, весь­ма ува­жа­е­мо­го. Му­же­ствен­ная кра­со­та и ум его так пле­ни­ли же­ну ха­на, что она по­же­ла­ла вы­дать за него свою дочь. Но он ска­зал ей, что у него есть же­на в Яро­слав­ле, и не скло­нил­ся на ее уве­ща­ния.  далее..\

 

---------------------------------------------------------

Праведный Василий Павло-Посадский

Краткое житие

Святой праведный Василий (Василий Иванович Грязнов) родился в 1816 г. в деревне Евсеево Богородского уезда Московской губернии в крестьянской семье. В детские годы он отличался глубоким религиозным чувством, кротостью и благонравием. В юности Василий поступил работать на фабрику и под влиянием ветреных неблагочестивых сверстников сам стал склоняться на путь порока, стал пить вино. Промысел Божий помог юноше вернуться к добродетельной жизни. Однажды один из товарищей Василия в его присутствии кощунственно, оскорбительно отозвался об иконе Божией Матери и тут же скоропостижно скончался. Устрашенный происшедшим, Василий стал на путь исправления своей жизни, стал подолгу молиться и оплакивать в покаянии перед Богом грехи юности. За советом о том, как ему устраивать свою дальнейшую жизнь, Василий обратился к настоятелю Николаевской Берлюковской пустыни иеромонаху Венедикту и получил наставление, продолжая жить в миру, заниматься молитвенным деланием и служить Церкви, защищая ее от нападок расколоучителей. Подвижническая жизнь святого праведного Василия привлекла к нему сердца многих старообрядцев, и благодаря его наставлениям значительное их количество вернулось в лоно Православной Церкви. Василий Иванович пользовался особым расположением митрополита Московского Филарета, который называл его ревнителем Православия.  В 1858г. святитель поручил праведному Василию вместе с иеромонахом Парфением (Аггеевым) наблюдать за устроением Спасо-ПреображенскойГуслицкой обители. С 1860 по 1869 гг. Василий Иванович состоял старостой Воскресенского храма города Павловский Посад и много потрудился для его благоукрашения, за что в 1862 г. от епархиального начальства был награжден золотой медалью. В 1860-х гг. по благословению митрополита Филарета праведный Василий основал в Павловском Посаде мужское общежитие, для которого самим святителем были составлены правила монашеского жития.  далее..

 

---------------------------------------------------------

Праведный Илларион затворник

Краткое житие

Родился Илларион во второй половине XVIII в. в селе Зенкино Раненбургского уезда Рязанской губернии, родителей его звали Мефодий и Феoдосия. С детских лет почувствовал Илларион горячую любовь к Богу. Эту любовь поддерживал и укреплял в нем его дед, который вел очень строгую жизнь в отдельной избе. Родители считали, что кроткий и молчаливый Илларион не сможет стать хорошим помощником в хозяйстве, и дед взял его к себе. Тут и начались первые подвиги подвижника. Уже ничто не мешало ему молиться и поститься: пищей на целую неделю служили ему два калача. Не раз внук и дед бывали на богомолье, в том числе — в Троице-Сергиевой и Киево-Печерской Лаврах. Со смертью деда Иллариону пришлось вернуться к родителям, но решение о всецелом посвящении себя Богу было уже принято им. Юноше приходилось у отца трудно, особенно когда тот надумал его женить. В самый день брака Илларион скрылся из дома и стал путешествовать по монастырям, терпел холод, голод и нищету. Возвратившись в родные места, он был радушно принят священником в селе Головщине, который и стал его духовным наставником. Илларион поселился в пещерах, которые вырыл неподалеку от села в местечке Воловий овраг. Выходил он только на литургию в ближайшее село. Смиряя себя постом и молитвенным трудом, нередко в знойный день на поляне под открытыми лучами солнца он полагал по три тысячи земных поклонов. Все его пропитание составляла редька, которую он сам и выращивал. Воды вблизи не было, приходилось пить дождевую воду и летом в ожидании дождя он мог оставаться без воды по десять дней. Однажды во время Великого поста за литургией в храме подвижник упал в обморок, потому что ничего не ел 18 дней. Тогда на нем увидели тяжелые вериги и сорочку из медной проволоки, от которых все его тело было изранено. Обуви Илларион не носил, и его босые ноги от ветра и холода были изрезаны глубокими кровавыми рубцами. Всю его одежду в любое время года составляли длинная холщовая рубаха и халат.  далее..

 

-------------------------------------

-------------------------------------

 

----------------------------------------

  Пророк Предтеча и Креститель Господень Иоанн 

Краткое житие

Про­рок Иоанн Кре­сти­тель – по­сле Де­вы Ма­рии са­мый чти­мый свя­той. В честь его уста­нов­ле­ны сле­ду­ю­щие празд­ни­ки: 6 ок­тяб­ря – за­ча­тие, 7 июля – рож­де­ство, 11 сен­тяб­ря – усек­но­ве­ние гла­вы, 20 ян­ва­ря – Со­бор Иоан­на Кре­сти­те­ля в свя­зи с празд­ни­ком Кре­ще­ния, 9 мар­та – пер­вое и вто­рое об­ре­те­ние его гла­вы, 7 июня – тре­тье об­ре­те­ние его гла­вы, 25 ок­тяб­ря – празд­ник пе­ре­не­се­ния его пра­вой ру­ки с Маль­ты в Гат­чи­ну (по но­во­му сти­лю). Про­рок Иоанн Кре­сти­тель был сы­ном свя­щен­ни­ка За­ха­рии (из ро­да Ааро­на) и пра­вед­ной Ели­за­ве­ты (из ро­да ца­ря Да­ви­да). Жи­ли его ро­ди­те­ли око­ло Хев­ро­на (в На­гор­ной стране), на юг от Иеру­са­ли­ма. Он при­хо­дил­ся по ма­те­рин­ской ли­нии род­ствен­ни­ком Гос­по­да Иису­са Хри­ста и ро­дил­ся на шесть ме­ся­цев рань­ше Гос­по­да. Как по­вест­ву­ет еван­ге­лист Лу­ка, Ар­хан­гел Гав­ри­ил, явив­шись его от­цу За­ха­рии в хра­ме, воз­ве­стил о рож­де­нии у него сы­на. И вот у бла­го­че­сти­вых су­пру­гов, до пре­клон­ной ста­ро­сти ли­шен­ных уте­ше­ния иметь де­тей, на­ко­нец рож­да­ет­ся сын, ко­то­ро­го они ис­про­си­ли в мо­лит­вах. По ми­ло­сти Бо­жи­ей он из­бе­жал смер­ти сре­ди ты­сяч уби­тых мла­ден­цев в Виф­ле­е­ме и его окрест­но­стях. Свя­той Иоанн вы­рос в ди­кой пу­стыне, го­то­вя се­бя к ве­ли­ко­му слу­же­нию стро­гой жиз­нью – по­стом и мо­лит­вой. Он но­сил гру­бую одеж­ду, при­хва­чен­ную ко­жа­ным по­я­сом, и пи­тал­ся ди­ким ме­дом и ак­ри­да­ми (род са­ран­чи). Он остал­ся пу­стын­но­жи­те­лем до тех пор, по­ка Гос­подь не при­звал его в трид­ца­ти­лет­нем воз­расте к про­по­ве­ди ев­рей­ско­му на­ро­ду. По­ви­ну­ясь это­му при­зва­нию, про­рок Иоанн явил­ся на бе­ре­гах Иор­да­на, чтобы при­го­то­вить на­род к при­ня­тию ожи­да­е­мо­го Мес­сии (Хри­ста). К ре­ке пе­ред празд­ни­ком очи­ще­ния в боль­шом ко­ли­че­стве схо­дил­ся на­род для ре­ли­ги­оз­ных омо­ве­ний. Здесь и об­ра­тил­ся к ним Иоанн, про­по­ве­дуя по­ка­я­ние и кре­ще­ние во остав­ле­ние гре­хов. Сущ­ность его про­по­ве­ди за­клю­ча­лась в том, что преж­де, чем по­лу­чить внеш­нее омо­ве­ние, лю­ди долж­ны нрав­ствен­но очи­стить­ся, и та­ким об­ра­зом при­го­то­вить се­бя к при­ня­тию Еван­ге­лия. Ко­неч­но, кре­ще­ние Иоан­на не бы­ло еще бла­го­дат­ным та­ин­ством хри­сти­ан­ско­го Кре­ще­ния. Смысл его за­клю­чал­ся в ду­хов­ном при­го­тов­ле­нии к при­ня­тию бу­ду­ще­го Кре­ще­ния во­дой и Свя­тым Ду­хом. далее..

 
 
----------------------------------------------------------
 
 

Святой Евангелист Лука

Краткое житие

Свя­той апо­стол и еван­ге­лист Лу­ка, уро­же­нец Ан­тио­хии Си­рий­ской, апо­стол из 70-ти, спо­движ­ник свя­то­го апо­сто­ла Пав­ла (Фил.1:24; 2Тим.4:10), врач из про­све­щен­ной гре­че­ской сре­ды. Услы­шав о Хри­сте, Лу­ка при­был в Па­ле­сти­ну и здесь го­ря­чо вос­при­нял спа­си­тель­ное уче­ние от Са­мо­го Гос­по­да. В чис­ле 70-ти уче­ни­ков свя­той Лу­ка был по­слан Гос­по­дом на первую про­по­ведь о Цар­ствии Небес­ном еще при жиз­ни Спа­си­те­ля на зем­ле (Лк.10:1-3). По­сле Вос­кре­се­ния Гос­подь Иисус Хри­стос явил­ся свя­тым Лу­ке и Кле­о­пе, шед­шим в Ем­маус. Апо­стол Лу­ка при­нял уча­стие во вто­ром мис­си­о­нер­ском пу­те­ше­ствии апо­сто­ла Пав­ла, и с тех пор они бы­ли нераз­луч­ны. Ко­гда свя­то­го Пав­ла оста­ви­ли все со­труд­ни­ки, апо­стол Лу­ка про­дол­жал де­лить с ним все труд­но­сти бла­го­вест­ни­че­ско­го по­дви­га (2Тим.4:10). По­сле му­че­ни­че­ской кон­чи­ны пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов свя­той Лу­ка по­ки­нул Рим и с про­по­ве­дью про­шел Аха­ию, Ли­вию, Еги­пет и Фива­и­ду. В го­ро­де Фивы он му­че­ни­че­ски окон­чил зем­ной путь. Пре­да­ние усва­и­ва­ет ему на­пи­са­ние пер­вых икон Бо­жи­ей Ма­те­ри. «Бла­го­дать Рожд­ше­го­ся от Ме­ня и Моя ми­лость с си­ми ико­на­ми да бу­дет», – ска­за­ла Пре­чи­стая Де­ва, уви­дев ико­ны. Свя­той Лу­ка на­пи­сал так­же ико­ны свя­тых пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла. Еван­ге­лие на­пи­са­но им в 62–63 го­дах в Ри­ме, под ру­ко­вод­ством апо­сто­ла Пав­ла. Свя­той Лу­ка в пер­вых сти­хах (Лк.1:3) чет­ко вы­ра­зил цель сво­е­го тру­да: наи­бо­лее пол­но и в хро­но­ло­ги­че­ской по­сле­до­ва­тель­но­сти опи­сал по по­ряд­ку всё, что из­вест­но хри­сти­а­нам об Иису­се Хри­сте и Его уче­нии, и тем са­мым дал твер­дое ис­то­ри­че­ское обос­но­ва­ние хри­сти­ан­ско­го упо­ва­ния (Лк.1:4). Он тща­тель­но ис­сле­до­вал фак­ты, ши­ро­ко ис­поль­зо­вал уст­ное пре­да­ние Церк­ви и рас­ска­зы Са­мой Пре­чи­стой Де­вы Ма­рии (Лк.2:19, 51).  далее..

 

------------------------------------------------------------

Святой апостол Симон Зилот Кананит

Краткое житие

Святой апостол Симон Зилот происходил из Каны Галилейской, был сыном святого Обручника Иосифа, по плоти братом Господа и одним из 12-ти апостолов. Первое чудо, которое сотворил Спаситель – претворение воды в вино – произошло в доме Симона: во время пира для гостей недостало вина. Тогда Господь по предстательству Пресвятой Богоматери претворил воду в вино. Пораженный чудом, Симон всем сердцем и душой уверовал в Господа Иисуса как обетованного Мессию и, все оставив, последовал за Ним. Симон получил наименование «зилота», т. е. ревнителя. В день Пятидесятницы он принял вместе с другими апостолами дар Святого Духа. Святой апостол Симон проповедовал учение Христово в Иудее, Египте, Ливии, Киринее и Британии. В Абхазии принял мученическую кончину, был распят на кресте. Погребен в городе Никопсии около Сухуми. Впоследствии (в XIX в.) на месте подвигов святого апостола, близ Иверской горы, был сооружен Новоафонский монастырь Симона Кананита. Доныне сохранилась пещера, в которой подвизался святой апостол. источник...

 

--------------------------------------------------------

Равноапостольный царь Константин

Краткое житие

Свя­той им­пе­ра­тор Кон­стан­тин (306–337), по­лу­чив­ший от Церк­ви име­но­ва­ние «рав­ноап­о­столь­ный», а во все­мир­ной ис­то­рии на­име­но­ван­ный Ве­ли­ким, был сы­ном це­за­ря Кон­стан­ция Хло­ра (305–306), пра­вив­ше­го стра­на­ми Гал­ли­ей и Бри­та­ни­ей. Огром­ная Рим­ская им­пе­рия бы­ла в то вре­мя раз­де­ле­на на За­пад­ную и Во­сточ­ную, во гла­ве ко­то­рых на­хо­ди­лись два са­мо­сто­я­тель­ных им­пе­ра­то­ра, имев­шие со­пра­ви­те­лей, од­ним из ко­то­рых в За­пад­ной по­ло­вине и был отец им­пе­ра­то­ра Кон­стан­ти­на. Свя­тая ца­ри­ца Еле­на, мать им­пе­ра­то­ра Кон­стан­ти­на, бы­ла хри­сти­ан­кой. Бу­ду­щий пра­ви­тель всей Рим­ской им­пе­рии – Кон­стан­тин – был вос­пи­тан в ува­же­нии к хри­сти­ан­ской ре­ли­гии. Отец его не пре­сле­до­вал хри­сти­ан в управ­ля­е­мых им стра­нах, в то вре­мя, как во всей осталь­ной Рим­ской им­пе­рии хри­сти­ане под­вер­га­лись же­сто­ким го­не­ни­ям со сто­ро­ны им­пе­ра­то­ров Дио­кли­ти­а­на (284–305), его со­пра­ви­те­ля Мак­си­ми­а­на Га­ле­рия (305–311) – на Во­сто­ке и им­пе­ра­то­ра Мак­си­ми­а­на Гер­ку­ла (284–305) – на За­па­де. По­сле смер­ти Кон­стан­ция Хло­ра сын его Кон­стан­тин в 306 го­ду был про­воз­гла­шен вой­ска­ми им­пе­ра­то­ром Гал­лии и Бри­та­нии. Пер­вым де­лом но­во­го им­пе­ра­то­ра бы­ло про­воз­гла­сить в под­власт­ных ему стра­нах сво­бо­ду ис­по­ве­да­ния хри­сти­ан­ской ве­ры. Фа­на­тик язы­че­ства Мак­си­ми­ан Га­ле­рий на Во­сто­ке и же­сто­кий ти­ран Мак­сен­тий на За­па­де нена­ви­де­ли им­пе­ра­то­ра Кон­стан­ти­на и зло­умыш­ля­ли его низ­ло­жить и убить, но Кон­стан­тин пре­ду­пре­дил их и в ря­де войн с по­мо­щью Бо­жи­ей раз­бил всех сво­их про­тив­ни­ков. Он мо­лил Бо­га дать ему зна­ме­ние, ко­то­рое во­оду­ше­ви­ло бы его вой­ско храб­ро сра­жать­ся, и Гос­подь явил ему на небе си­я­ю­щее зна­ме­ние Кре­ста с над­пи­сью «Сим по­беж­дай». Сде­лав­шись пол­но­власт­ным пра­ви­те­лем За­пад­ной ча­сти Рим­ской им­пе­рии, Кон­стан­тин из­дал в 313 го­ду Ми­лан­ский эдикт о ве­ро­тер­пи­мо­сти, а в 323 го­ду, ко­гда во­ца­рил­ся как един­ствен­ный им­пе­ра­тор над всей Рим­ской им­пе­ри­ей, рас­про­стра­нил дей­ствие Ми­лан­ско­го эдик­та и на всю во­сточ­ную часть им­пе­рии. По­сле трех­сот лет го­не­ний хри­сти­ане впер­вые по­лу­чи­ли воз­мож­ность от­кры­то ис­по­ве­до­вать свою ве­ру во Хри­ста.  далее..

 

-----------------------------------------------------------

Священномученик Игнатий Богоносец

Краткое житие

Свя­той Иг­на­тий Бо­го­но­сец име­ет осо­бое зна­че­ние для нас, по­то­му что он близ­ко об­щал­ся с апо­сто­ла­ми, непо­сред­ствен­но от них слы­шал хри­сти­ан­ское уче­ние и был сви­де­те­лем рас­про­стра­не­ния и раз­ви­тия пер­вых хри­сти­ан­ских об­щин. В сво­их се­ми пись­мах он за­пе­чат­лел для нас апо­столь­скую эпо­ху. Свя­той Иг­на­тий ро­дил­ся в Си­рии в по­след­ние го­ды жиз­ни Спа­си­те­ля. Его жиз­не­опи­са­ние по­вест­ву­ет, что он был тем от­ро­ком, ко­то­ро­го Гос­подь взял на ру­ки и ска­зал: «Ес­ли не об­ра­ти­тесь и не бу­де­те как де­ти, не вой­де­те в Цар­ство Небес­ное» (Мф.18:3). Бо­го­нос­цем он на­зван по­то­му, что, креп­ко лю­бя Гос­по­да, он как бы но­сил Его в сво­ем серд­це. Он был уче­ни­ком апо­сто­ла и еван­ге­ли­ста Иоан­на Бо­го­сло­ва. Из по­сла­ния свя­то­го Иг­на­тия к смир­ня­нам вид­но, что он был осо­бен­но бли­зок к апо­сто­лу Пет­ру и со­про­вож­дал его в неко­то­рых его апо­столь­ских пу­те­ше­стви­ях. Неза­дол­го до раз­ру­ше­ния Иеру­са­ли­ма в 72 го­ду скон­чал­ся Евод, один из се­ми­де­ся­ти уче­ни­ков Хри­сто­вых, и его пре­ем­ни­ком на Ан­тио­хий­ской ка­фед­ре (в сто­ли­це Си­рии) стал Иг­на­тий. Свя­той Иг­на­тий управ­лял Ан­тио­хий­ской цер­ко­вью в те­че­ние 40 лет (67–107 гг..). В осо­бом ви­де­нии он удо­сто­ил­ся уви­деть небес­ное бо­го­слу­же­ние и услы­шать Ан­гель­ское пе­ние. По об­раз­цу Ан­гель­ско­го ми­ра он ввел на бо­го­слу­же­ни­ях ан­ти­фон­ное пе­ние, в ко­то­ром два хо­ра че­ре­ду­ют­ся и как бы пе­ре­кли­ка­ют­ся. Это пе­ние из Си­рии быст­ро рас­про­стра­ни­лось в ран­ней Церк­ви.  далее..

 

----------------------------------------------------------

Святитель Софроний патриарх Иерусалимский

Краткое житие

Свя­ти­тель Со­фро­ний, пат­ри­арх Иеру&sh